哪一天是基督徒的安息日？
驚天動地的事件很快就會顛覆這個世界的正常規律。在不久的將來，您周圍的一切都會改變。人類現在已經到了可以多次摧毀這個星球的時代。歷史顯示，先進的毀滅性武器一經發明，總會被交戰國使用。
耶穌說，在這個世代結束時，只有上帝的直接介入，才能阻止人類毀滅地球上所有的人類生命。他說：「若不減少那些日子，凡血肉之軀的，就沒有一個能得救；可是為了選民，那些日子將減少」（〈馬太福音〉24:22）。
當我們在魔鬼撒旦的影響下，迅速接近這個人類統治時代的終結時，我們必須考慮自己是否真的服從那位賜予我們生命和氣息的上帝，這是非常重要的，因為《聖經》中的耶穌基督一再教導我們，「空洞的信心」是不夠的。耶穌在登山寶訓的結語中說：「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；惟有遵行我天父旨意的人才能進去」（〈馬太福音〉7:21）。
關於這一點，他問，「你們為甚麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不照我的話做呢？」（〈路加福音〉6:46）。在與法利賽人的激烈討論中，耶穌引用以賽亞的預言說，「以賽亞指著你們假冒為善的人所預言的說得好。如經上所記：『這百姓用嘴唇尊敬我，他們的心卻遠離我。他們把人的規條當作教義教導人；他們拜我也是枉然』」（〈馬可福音〉7:6-7）。想想吧。耶穌清楚指出，人可以敬拜上帝，但是如果按照人的教導來敬拜上帝，則是徒勞。然後耶穌對他們說，「你們誠然是廢棄上帝的誡命，為要守自己的傳統」（第9節）。
很明顯，根據耶穌基督的說法，當人的傳統與上帝的誡命相衝突時，我們就會面臨一個巨大的問題。
您可知道，您是否願意將上帝定為聖的真安息日守為聖日，會直接影響到您是否能在上帝的國度中獲得永生？您知道在上帝的眼中，要守真正的安息日是——而且一直是——一道特別「考驗」的誡命嗎？
《聖經》中的安息日是哪一天？
耶穌基督教導我們，「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話」（〈路加福音〉4:4）｛此段經文引自《新標點和合本》，香港聖經公會。｝耶穌也清楚指出，《聖經》並沒有自相矛盾。他表明聖經的教導是一致的，因為耶穌說過「經上的話是不能廢的」（〈約翰福音〉10:35）。
使徒保羅進一步闡述了這個主題，他說，「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬上帝的人得以完全，預備行各樣的善事」（〈提摩太後書〉3:16-17）。
如果您願意相信這些受默示的聲明，那麼您將不難理解這個重要的議題。因為《聖經》從〈創世記〉到〈啟示錄〉，都教導我們關於上帝真正的安息日。事實上，這是整本《聖經》中最清楚、最容易明白的課題之一——如果您誠實地去看事實，不擔心「別人怎麼想」的話。請記住，在耶穌的時代，許多宗教領袖都知道他是基督，但卻不肯承認他，原因就在於：「他們愛人給的尊榮過於愛上帝給的尊榮」（〈約翰福音〉12:43）。
您是否有信心和勇氣，去做上帝明確命令的事情——不管別人怎麼想？
我們需要找到有關全能上帝真正的安息日的明確、十足證據。假設您身在一個與世隔絕的荒島上，開始尋找真正的安息日，而《聖經》和日曆就是您在海難之後唯一保存下來的文字資料。如果您以完全開放、客觀的心態開始搜索，甚至可能已經忘記了您以前所守的日子，那麼在這樣客觀的研究之後，您必須守哪一天呢？
您會說「星期天」？
不可能。
為什麼？因為《聖經》從未吩咐任何人將星期日作為每週的崇拜日。相反，《聖經》指示我們在那一天工作。事實上，從〈創世紀〉到〈啟示錄〉，《聖經》中的許多經文清楚表明，在〈舊約〉和〈新約〉時代，上帝所有忠心的僕人所守的不是第一日——星期天，而是第七日安息日（從星期五日落到星期六日落）。在即將到來的一千年基督統治期間，世上的基督徒將繼續守同樣的第七日安息日（參照〈啟示錄〉20:4-6）。
請注意〈馬可福音〉2:23-28耶穌基督的教誨。安息日，耶穌允許他的門徒在穿過麥田時摘下麥穗來吃。他在這一點上受到了法利賽人的質疑，法利賽人在安息日加上了60多項律法上的「可做和不可做的事」，這些都是他們自己制定的。但是耶穌說，「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主」（第27-28節）。
基督並沒有說安息日是為猶太人設立的，而是為「人」而設。他說安息日（而非星期日）是他「作主」的日子。耶穌沒有絲毫暗示要廢除安息日的誡命。相反，他在這裡和接下來的經文中，都顯示了如何以更有意義的方式來守安息日。耶穌再一次說，早在猶太人存在之前，安息日就已經是「為人而設」——是人要守的。
在這一點上，讓我們來看看上帝創造人類，以及隨後賜給人類安息日的默示記載。在〈創世記〉1:1中，我們讀到：「起初，上帝創造天地」。這個原始的創造可能發生在數十億年前。下一節經文顯示地球陷入了混亂和荒廢的狀態。接下來的經文描述上帝如何在大約6,000年前，重塑了我們的地球，並創造了目前居住在地球上的動、植物生命形式的始祖。現在請注意第26節：「上帝說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、天空的鳥、地上的牲畜和全地，以及地上爬的一切爬行動物』」。因此，人類是按照上帝的「形象」創造的。我們被賦予了對所有其餘創造物的「支配權」或統治權。但是人類如何與造物主保持聯繫？我們要如何提醒自己，真正的上帝其實是萬物的創造者？
〈創世記〉2:2-3開始提供答案：「到第七日，上帝已經完成了造物之工，就在第七日安息了，歇了他所做一切的工。上帝賜福給第七日，將它分別為聖，因為在這日，上帝安息了，歇了他所做一切創造的工」。
請注意，上帝在一週的第七日安息，「結束」或完成他的創造工作。「安息日」一詞來自英文音譯“shabath”的希伯來語，字面上的意思是「休息」或「停止」。上帝創造了安息日，他在這一天休息，停止創造物質。他為這天——而不是其他日子——「賜福」並「將它分別為聖」，也就是將這一天分開用於神聖的用途。藉著祝福第七日安息日並使其成聖，上帝以一種非常特殊的方式，在這一天顯示了他的存在，因為在一週的所有日子中，只有這一天以獨特的方式，直陳他是真正的上帝，是創了並正在統治整個宇宙的那一位。
〈新約〉中的星期日
「星期日」一詞甚至沒有出現在直譯的《聖經》中。我們確實在〈新約〉中可以找到「七日的第一日」這個詞組，但這詞組只出現了八次。其中五次提述講及抹大拉的瑪利亞和其他人，在基督復活後來到墳墓（〈馬太福音〉28:1；〈馬可福音〉16:1-2；〈馬可福音〉16:9；〈路加福音〉24:1；〈約翰福音〉20:1）。
正如我們在這本小冊子的其他地方所證明的，耶穌是在星期六晚上而不是星期日早上復活的。因此，那些提述與紀念基督復活的日子毫無關係。
在〈約翰福音〉20:19中，我們讀到在「那日（就是七日的第一日）晚上，門徒因怕猶太人，所在的地方門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：『願你們平安！』」這並不是慶祝復活的敬拜聚會；經文告訴我們，直到他們看見他，才相信基督已經復活（〈馬可福音〉16:14；〈路加福音〉24:27-41）。
〈使徒行傳〉記載了早期教會的教義和實踐的發展，但僅止一次在〈使徒行傳〉20:7-12中，提到了一週的第一天。「七日的第一日，我們聚會擘餅［即吃飯］的時候，保羅因次日要起行，就為他們講道，直講到半夜」（第7節）。這是定期的崇拜嗎？不是，這是一個特別的、一次性的告別聚會和餐會。請記住，希伯來曆法是從日落到日落計算日子的。在「第一日」舉行的聚餐，持續到午夜過後到早上，應該是在星期六晚上開始的。然後，在當天早上（即星期日）日出時，保羅開始了20里的艱苦徒步（第11-14節）——如果保羅將星期日（或「第一日」）視為安息日，這就出乎人的意料了。
在〈哥林多前書〉16:2，使徒保羅要求：「每逢七日的第一日，每人要照自己的收入抽出若干，保留起來，免得我來的時候現湊」。這根本不是對星期日崇拜的認可。請注意，當保羅來到哥林多時，這種做法就要停止。又請注意，這些經文並沒有提到聚集在一起，進行每週的崇拜來募集。這不是募捐金錢，而是募捐食物來幫助耶路撒冷遭受乾旱和飢荒的窮人（參照〈羅馬書〉15:25-28）。在保羅來之前，每個人都被要求「儲存」他們的捐獻——肯定是在他們的家中。保羅知道募捐的食物會很龐大，需要幾個人才能運到耶路撒冷（〈哥林多前書〉16:4）——如果是籌集資金，那麼就不會出現這種情況。
還有一節經文，被某些人用來為稱星期日為「主日」辯護，那就是〈啟示錄〉1:10。在這裡，使徒約翰說：「有一主日我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號」。但這並不是指在一週的第一天，或一週中的任何一天進行崇拜。〈啟示錄〉是末世事件的「預言」（第3節）。很明顯，「主日」與「主的日子」是同義詞，是指未來的一個時刻，在《聖經》預言中提到過30多次，屆時上帝會以超自然的方式介入人類事務，對各國施行懲罰，並最終派遣耶穌基督重返地球，為世界帶來和平。約翰的意思是他在異象中被上帝的靈帶到那個時候。
但即使這是在談論一週中的某一天，那會是哪一天呢？記得耶穌說：「所以，人子也是安息日的主」（〈馬可福音〉2:28）。此外，道成肉身前的基督稱安息日為「我的聖日……耶和華的聖日」（〈以賽亞書〉58:13）。在第四誡命中，他說：「第七日是向耶和華——你的上帝當守的安息日」（〈出埃及記〉20:10）。顯然，第七日的安息日不是我們的日子。毫無疑問，這是耶和華的日子。因此，每週守星期日是完全沒有《聖經》依據的。
考驗的誡命
所有研讀《聖經》的人都知道，始祖亞伯拉罕是猶大的曾祖父，而「猶太人」就是從他而來的。他可有守上帝真正的安息日呢？絕對有，因為上帝說：「亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐、誡令、律例和教導」（〈創世記〉26:5）。
後世的以色列人從這些經文中清楚了解到，亞伯拉罕守了第七日的安息日——上帝在創造人類時「分別為聖」的安息日。在〈新約〉中，使徒保羅告訴我們亞伯拉罕是信之人的「父」（〈羅馬書〉4:11,16）。
許多人會爭辯說，十誡（包括第四誡守安息為聖），只是摩西時代上帝在西奈山與以色列人所立「舊約」的一部分。這些人認為，由於舊約在基督死後就終止了，所以十誡（包括安息日的規定）也隨之終止。
但在人類歷史之初，上帝就訂定第七日安息日為「聖時」。大約兩千年後，信之人的父亞伯拉罕為我們樹立了忠信的榜樣，他遵守上帝的誡命和律例，顯然包括守安息日。請記住，這仍是在與以色列訂立舊約之前很久的事。
數百年後，我們在〈出埃及記〉中看到亞伯拉罕的後代，由摩西帶領擺脫了埃及的奴役。在西奈山提出舊約的幾個星期前，上帝想提醒他的子民真正的安息日，這是他在創世時賜予人類的。為了防止以色列人忘記或混淆安息日——這是有可能的，因為以色列人已經在埃及為奴了好幾代——上帝給了他的子民一系列的跡象，讓他們清楚地知道他定哪一天為聖日。
現在看看〈出埃及記〉16:1-30的記載。以色列民抱怨上帝，因為他們想要更多的食物。所以上帝說：「我就……考驗他們是否遵行我的指示」（第4節）。這是很有趣的——更能證明上帝的律法在西奈山賜下舊約之前確實已經生效。
上帝解釋他要行以下的神蹟：除了星期六以外，每一天早上，都會有一種從天上降下來的特別食物，稱為「嗎哪」，像露水一樣灑滿地面。人要在每天早上把它收集起來，並在當天吃掉。他們不能讓它過夜，因為那會使它生蟲發臭。
但星期六的地上不會有嗎哪。那麼，他們在那一天要吃什麼呢？上帝的答案是：神蹟的第二階段。每個星期五，上帝會給他們雙份嗎哪——一份當天吃，另一份留一晚，星期六吃（第22-23節）。這需要神蹟的第三階段：上帝會允許在星期五收集的嗎哪一夜不變，以便星期六可以吃到。從星期五到星期六是他們每週唯一允許保留食物過夜的時間，因為上帝要讓他們知道，星期五是安息日的預備日。
因此，上帝的安排是讓他們不必在星期六做拾取嗎哪的工作，讓他們可以在安息日休息，但當天仍有東西吃。「他們就照摩西的吩咐把剩下的留到早晨，這些食物既不發臭，裏頭也沒有生蟲。摩西說：『你們今天就吃這些吧！因為今天是向耶和華守的安息日，你們在野外必找不著食物了』」（第24-25節）。
請記住，這是一個考驗——看他們是否會守上帝的律法。那麼人做了什麼呢？
就像人類經常做的一樣，他們不把上帝當回事。有些以色列人甚至在安息日也出去找嗎哪。「耶和華對摩西說：『你們［百姓］不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？你們看！耶和華既將安息日賜給你們，所以第六天他賜給你們兩天的食物，第七天各人要住在自己的地方，不許甚麼人出去。』於是百姓第七天安息了」（第28-30節）｛此段經文引自《新標點和合本》，香港聖經公會。｝
在以色列人來到西奈山之前的幾個星期，上帝開始施行每週一次的三階段神蹟，向他的子民顯示哪一天是——而且一直是——他的聖安息日。當一些人試圖在那天工作時，造物主怒叱道：「你們不肯守我的誡命和律法，要到幾時呢？」
是誰頒佈十誡的？
十誡——包括安息日的規定——自人類被創造以來就一直存在。上帝只是在提醒人這個重要的事實而已。
接下來，我們看到上帝為他的以色列民族將編成十誡法典。這真是一個令人敬畏的時刻。雷霆咆哮，電光閃爍。大地因造物主的大能而震動。然後，上帝親自——不是摩西——頒布了十誡（〈出埃及記〉20:1）。許多人認為這些命令是父上帝賜下的，耶穌基督後來出現並廢除了這些命令。但耶穌告訴猶太人，他們「從來沒有聽見他［父］的聲音，也沒有看見他的形像」（〈約翰福音〉5:37）。
那麼，在西乃曠野與以色列人同在的上帝到底是誰呢？他常被稱為以色列的磐石（〈申命記〉32:4,15,31；〈詩篇〉18:2,31,46等）。在〈新約〉中，使徒保羅受默示寫下了有關他的內容。他說以色列人「都喝了一樣的靈水，所喝的是出於跟隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督」（〈哥林多前書〉10:4）。《聖經》非常清楚地指出，上帝的位格中對古代以色列人說話的那位，就是後來「倒空」自己，成為耶穌基督的那位。
耶穌在世時曾對好戰的法利賽人說：「我實實在在地告訴你們，還沒有亞伯拉罕我就存在了」（〈約翰福音〉8:58）。許多受敬重的《聖經》評論家都承認，耶穌在這節經文中清楚指出，他就是以色列的上帝，現在已經道成肉身。
關於「我就存在了」這個短語，《釋經家〈聖經〉註釋》（Expositor’s Bible Commentary）指出：
「我就存在了」意味著持續的存在，包括亞伯拉罕出現時的存在。因此，耶穌聲稱在亞伯拉罕誕生時，他已經存在。此外，猶太人也承認「我就存在了」是神靈的稱號。當上帝委託摩西向法老要求釋放以色列人時，他說：「你要對以色列人這樣說：『那自有永有的差派我到你們這裏來。』」（〈出埃及記〉3:14）。［一位學者］指出：「這句話本身蘊含著耶穌對自己最真實、最大膽、最深刻的肯定」（第9卷，第99頁，1976年）。
是的，耶穌基督確實就是〈舊約〉中的上帝——〈約翰福音〉第1章稱他為「道」，他代表他的父說話。（要了解有關這個主題的更多訊息，請寫信給我們，索取我們的免費小冊子《真實的上帝：憑證與應許》）。《聖經》也顯示基督是上帝藉著他創造萬物的那位（〈約翰福音〉1:1-3,14；〈歌羅西書〉1:16-17；〈希伯來書〉1:2-3）。這意味著耶穌基督是最初透過在第七天休息，來創造安息日的那位。難怪他是那一天的主，正如我們從〈馬可福音〉2:28看到的那樣，因為他創造了安息日。
我們現在可以看到，正是基督以自己撼動了群山的聲音，來提出上帝偉大的屬靈律法。正如我們所注意到的，這律法甚至在創世之初就已經存在。但是以色列人一直被奴役，毫無疑問，他們對律法和律法背後的偉大上帝的認識，在過去的幾個世紀裡變得模糊不清。所以現在上帝——以「道」耶穌基督的名義——頒布了這條律法，並將其刻在石板上（〈出埃及記〉31:18;34:1）。
在律法的中間的第四條誡命，其篇幅比任何其他誡命都多；在這條誡命中，上帝再次提醒以色列人，要守第七日的安息日：
當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌做你一切的工，但第七日是向耶和華——你的上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、奴僕、婢女、牲畜，以及你城裏寄居的客旅，都不可做任何的工。因為六日之內，耶和華造天、地、海和其中的萬物，第七日就安息了；所以耶和華賜福與安息日，定為聖日（〈出埃及記〉20:8-11）。
請注意上帝說要「記念」安息日。正如我們所見，他們從創世之初，就已經接受了關於安息日的教導，並且在〈出埃及記〉第16章中，再次接受了教導。然後上帝說要將那日「守」為神聖。您不能讓冷水持守熱的狀態。同樣，安息日也必須先被定為聖，否則以色列人就不可能守安息聖日。只有上帝才能使某個事物變得「神聖」——在這裡指的是一段時間。而且，正如我們將看到的，第七日是上帝曾經「分別為聖」，或分別出來作為聖時的唯一每週一次的時段。
在〈出埃及記〉20:11，中，上帝提醒我們安息日指向創造。上帝用了六日創萬物後，在第七日「安息」。「所以耶和華賜福與安息日，定為聖日」。同樣地，一週中沒有其他的日子，是這樣得到上帝的祝福，也就是說，得到上帝的恩惠。
但安息日是猶太人祭祀或儀式律法中被廢除的一部分嗎？有些神學家試圖按照這些思路來構思論據。但如果您願意研讀自己的《聖經》，就很容易看穿這些錯誤的推論。請注意，在〈出埃及記〉第20章中，沒有提到動物祭祀、洗濯或任何與安息日有關的禮儀職責（參照〈耶利米書〉7:22-23），因為，正如〈申命記〉中的默示記載告訴我們的那樣，十誡獨當一面作為上帝偉大的屬靈律法。正如摩西提醒百姓的：「這些話是耶和華在山上，從火焰、密雲、幽暗中，大聲吩咐你們全會眾的，再沒有加添別的話了。他把這些話寫在兩塊石版上，交給我」。（〈申命記〉5:22）。
上帝與他子民之間的記號
後來，上帝——也就是稱為耶穌基督的那位——就安息日與以色列立了特別的約。上帝說：「你要吩咐以色列人說：『你們務要守我的安息日，因為這是你我之間世世代代的記號，叫你們知道我是耶和華，是使你們分別為聖的』」（〈出埃及記〉31:13）。
這裡的重點是，如果我們守他安息日的「記號」，我們就會「知道」使我們與別不同的真上帝，而他的安息日顯示他是造物主。
道成肉身之前的耶穌繼續說，「以色列人要守安息日，世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人之間永遠的記號，因為六日之內耶和華造天地，第七日就安息舒暢」（第16-17節）。
「標記」或「品牌」通常是強加在人或動物身上的東西。但「記號」則是自願展示的東西，例如商業機構外面寫著「瓊斯父子」的記號。就安息日而言，它指出了誰是上帝忠實的子民。他們已經降服於上帝，並且願意展示造物主的「記號」，將上帝在一週中唯一成聖的一天守為聖日。對信徒來說，這也不斷提醒他們，他們敬拜的不是木頭和石頭製成的「神明」，也不是人類想像力的虛構物，而是創造了一切木頭和石頭的造物主——甚至是人類的思想，而人類的思想常常試圖拋棄造物主，提出自己的「神明」的概念。
特別要注意的是，以色列人要守安息日，作為他們與上帝之間「永恆」的「永遠的約」。我們有否找到任何證據，證明成為基督徒的以色列人，要放棄這個神聖的約，而開始守另一天呢？上帝在決定哪一天當守為安息日時，可有雙重標準嗎？
沒有。
相反，根據保羅的說法，外邦基督徒要「接」進以色列，成為屬靈的以色列人（參照〈羅馬書〉11:17,24；〈加拉太書〉3:28-29）。這位使徒受默示，非常清楚地指出，「因為外表是猶太人的不是真猶太人；外表肉身的割禮也不是真割禮。惟有內心作猶太人的才是真猶太人，真割禮也是心裏的，在乎聖靈，不在乎儀文。這樣的人所受的稱讚不是從人來的，而是從上帝來的。」（〈羅馬書〉2:28-29）。基於這些原因，保羅將〈新約〉教會稱為「上帝的以色列民」（〈加拉太書〉6:16）。
因此，真正信主的外邦人成為屬靈以色列的一部分，也必須遵守十誡——造物主偉大的屬靈律法。當然，他們也必須遵守耶穌道成肉身之前與，以色列人所立的「永久」安息日契約的條款。這是耶穌基督和他的子民之間永遠的記號。
在〈以賽亞書〉第56章中，我們在末世的預言之中發現一個非凡的預言，而這些末世預言其中許多都是指我們就在前面的歲月。在這樣的背景下，上帝給所有國家的男女這個率直的指示：「謹守安息日不予干犯，禁止己手不作惡，如此行、如此持守的人有福了」（第2節）。
幾節經文之後，上帝指示外邦人或外國人守他的安息日，並描述了這樣做將帶來的祝福：
那些與耶和華聯合，事奉他，愛他名，作他僕人的外邦人之子，凡謹守安息日不予干犯，又持守我約的人，我必領他們到我的聖山，使他們在我的禱告的殿中喜樂。他們的燔祭和祭物，在我壇上必蒙悅納，因我的殿必稱為萬民禱告的殿（第6-7節）。
正如耶穌所說，安息日是為「人」——也就是全人類——而設的。現在請注意耶穌和使徒，是如何持續守第七日的安息日——也就是他們周圍所有猶太人所守的安息日。
耶穌基督的榜樣
上帝一再告訴我們，基督是「光」——是我們該如何生活的榜樣。令人驚訝的是，許多自稱是基督教牧師的人口頭上贊同這一說法，但卻「推理」並爭論、爭論、爭論，反對在守安息日和其他順服上帝律法的行為上，效法基督完美的榜樣。
論到耶穌，〈約翰福音〉告訴我們：「生命在他裏頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」（〈約翰福音〉1:4-5）｛此段經文引自《新標點和合本》，香港聖經公會。｝現今大多數宗教人士對「光」的理解，真的比耶穌時代的宗教人士更深嗎？
後來，基督說：「我就是世界的光。跟從我的，必不在黑暗裏走，卻要得著生命的光」（〈約翰福音〉8:12）。他所說的「跟從我」是什麼意思？一個人可以拒絕接受耶穌的教導、抗拒跟隨他的榜樣和他所體現的整套生活方式，卻仍然聲稱自己是他的「跟從者」嗎？在〈彼得前書〉2:21-22中，上帝默示彼得教導我們，「你們蒙召就是為此，因為基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，為要使你們跟隨他的腳蹤。『他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐』」。
不錯，基督在凡事上都為我們樹立了榜樣。使徒保羅也呼應這個主題，他告訴哥林多人：「你們該效法我，像我效法基督一樣」（〈哥林多前書〉11:1）。因此，我們要「效法」耶穌基督，而不只是依據我們自己的人類推理，來粗略「跟從」他。
使徒約翰在生命的盡頭說，「凡說自己住在他裏面的，就該照著他所行的去行」（〈約翰一書〉2:6）。《新英文聖經》（New English Bible）如此翻譯這節經文：「以下是我們可以確定自己是否在他裡面的測試：凡自稱住在他裡面的人，就約束自己活出基督自己的樣式」（第5-6節）。
耶穌基督又是如何生活的呢？登山寶訓通常被視為耶穌教導的精髓。在這裡，耶穌這樣說：
「不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全［充分地填滿］。我實在告訴你們，就是到天地都廢去［但他們仍未廢去］，律法的一點一畫也不能廢去，直到一切都實現。所以，無論誰廢掉這誡命中最小的一條，又教導人也這樣做，他在天國裏要稱為最小的。但無論誰遵行並如此教導人的，他在天國裏要稱為大」（〈馬太福音〉5:17-19）。
耶穌來不是要廢除他先前在〈舊約〉中，從天父傳下的十誡。相反，他來是為了充分表達這些誡命——顯示它們真正的屬靈意向。事實上，他使十誡更具約束力。例如，耶穌解釋禁止姦淫的第七誡，不只是禁止與配偶以外的人發生性關係。它甚至禁止在心中貪戀別人（第27-28節）。正如我們剛才看到的，他還說，為了在他即將到來的國度中被稱為「大」，人必須遵守和教導上帝哪怕是最小的誡命。如此，遵行和教導那指向真上帝——造物主——的最重要考驗誡命，是何等的重要。
許多人說基督親自違反了安息日。但這完全是不實的。《聖經》說他「沒有犯罪」（〈希伯來書〉4:15）。「凡犯罪的，就是做違背律法的事」（〈約翰一書〉3:4）。所以我們知道耶穌從未違反上帝的律法——包括第四誡中守安息日為聖的誡命。如果耶穌違反了安息日，他就會得到罪的工價——死亡（〈羅馬書〉6:23）——也就不可能成為我們的救主。很明顯，耶穌從來沒有違背上帝哪怕一條的誡命，也沒有這樣教導人。相反，他說，「我遵守了我父的命令」（〈約翰福音〉15:10）。
此外，耶穌在他事奉的一開始，就為那將成為他終身的榜樣訂立了標準：「耶穌來到拿撒勒，就是他長大的地方。在安息日，照他素常的規矩進了會堂，站起來要念聖經」（〈路加福音〉4:16）。在〈路加福音〉13:10中，我們再次讀到，「安息日，耶穌在一個會堂裏教導人」。當然，我們應該效法基督，守他所守的安息日。這個安息日是哪一天呢？當然是他身邊的猶太人所守的那一天——星期六。
實際上，正如猶太人現在所理解的，上帝的安息日是從星期五日落開始守到星期六日落。事實上，上帝日曆上的每一天都是從日落到日落——夜晚接著是白天（參照〈利未記〉23:32；〈創世記〉1:5-31）。上帝沒有讓他的日子像人時鐘計算的那樣，在半夜開始和結束。事實上，他們當時沒有這樣的時鐘。但他們確實有上帝在天上的大「時鐘」——太陽。他們有星星，所有人造的日曆都需要根據星星來調整，甚至今天也是如此——因為起初上帝說，「天上要有光體來分晝夜，讓它們作記號，定季節、日子、年份」（〈創世記〉1:14）。因此，當我們守上帝成聖的日子為聖日，我們會發現，這些聖日正是基於他的創造物——包括標記時間之天體——這都指向他，萬物的創造者。
順帶一提，基督和猶太人守相同的安息日，這一事實顯示正確的安息日，並沒有像今天有些人所說的，在遙遠的過去已經遺失了。請記住，在以色列人被埃及奴役之後，道成肉身之前的基督，曾大肆提醒他們正確的安息日。即使猶太人對安息日的看法是錯誤的，基督在人類的生命中，難道不會在正確的日子守安息日嗎？當然會。但他們並沒有做錯錯。基督是猶太人所守安息日的主（參照〈馬可福音〉2:23-28）。從那時開始到現在，七天一週保持不變。
我們如何能確定呢？即使分散之後，猶太人繼續守安息日。如果失去了每週的週期，世界上某個地區的猶太人，就會守某一特定的日子，而其他地方的猶太人，則會守其他的日子。但是我們發現什麼呢？在猶太人散居的各個國家，他們都一致守同一天——星期六。因此，星期六仍然是創世時開始的週期的第七天。
基督與他的門徒：違反安息日的人？
我們看過耶穌顯然守了上帝的安息聖日，儘管今天有些人持相反觀點。法利賽人確實指責他違反了安息日的法則，就像在〈馬可福音〉第2章中，耶穌的門徒在安息日餓了，就掐穀穗來吃。但這並不是違反安息日。這只是違反了文士和法利賽人對安息日所加的律法限制。
為何這些人會這樣做呢？首先，在舊約中，違反安息日的刑罰是用石頭砸死（〈出埃及記〉31:15；〈民數記〉15:32-35）。事情就是這麼嚴重。此外，上帝將違反安息日和拜偶像，列為兩項重大罪孽，導致以色列和猶大在幾個世紀前被擄為奴，而且根據預言，他會再次這樣做（參照〈尼希米記〉13:17-18；〈以西結書〉20:10-25;22:6—23:47）。因此，正如他們對待上帝律法的大多數要點一樣，文士和法利賽人走向了相反的方向，開始以極其微小的細節來立法，規定在安息日允許或不允許的一切事情。如前所述，他們在上帝的誡命上，加添了60多項特定的要求或限制。如此一來，他們就把上帝每週的聖日變成一個很大的負擔，而這本來就不該成為負擔（參照〈約翰一書〉5:3）。舉例來說，根據他們的說法，您在安息日一次只能走這麼多步，然後就必須坐下來休息，但上帝的律法卻沒有這樣的規定。
當然，每個人都有責任確保自己在安息日的勞動，沒有達到工作的程度。如果耶穌沒有和他的門徒在一起，這只是他們個人的判斷。但基督是以完美的審判者——肉身的上帝和安息日的主——的身份在場。他清楚指出文士和法利賽人是錯的。摘幾頭穀物吃根本沒有違反安息日的命令。如果門徒是在收割，那就另當別論了，但他們不是。他們只是抓點東西吃而已。
然而，有些人會堅持說：「耶穌死後，安息日當然被廢除了」。是這樣嗎？他的門徒有這樣想嗎？請注意，在基督下葬後，他的一些最虔誠的跟從者決定要更好地預備他的遺體，使它在墳墓裡不會那麼快腐爛。「她們就回［家］去，預備了香料香膏。在安息日，她們遵照誡命安息了」（〈路加福音〉23:56）。路加受聖靈默示寫道，這些獻身的婦女「遵照誡命」守安息日。即使耶穌死後——即使在一切都已「被釘在十字架上」之後——上帝的安息日誡命仍然是不容侵犯的。
基督的門徒在這個時候是以星期日代替安息日嗎？我們剛才看到他們在安息日不做工。但請注意接下來的經文：「七日的第一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓那裏，發現石頭已經從墳墓滾開了」（〈路加福音〉24:1-2）。現在，在星期日，他們來工作。很明顯，他們所守的安息日是前一天——即星期六。
耶穌復活之後，是否以某種方式表示他以前的教導已經被「廢掉」或「釘在十字架上」？不是，絕對沒有。相反，耶穌指示他的門徒到全地去，教導這些同樣的事，甚至直到這個世代的終結。「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守。看哪，我天天與你們同在，直到世代的終結」（〈馬太福音〉28:18-20）。
耶穌是在星期日復活的嗎？
如果您造訪主流基督教會，並詢問會員為何他們和其他人參加崇拜的日子是星期日，典型的回答可能是耶穌在那天復活。但是，這個想法在仔細的審查下是否站得住腳呢？
請注意基督對法利賽人所說的話，他們正在尋找彌賽亞的神蹟：「邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看了。約拿三日三夜在大魚肚腹中，同樣，人子也要三日三夜在地裏面」（〈馬太福音〉12:39-40）。
耶穌證明他是彌賽亞的唯一神蹟，是墳墓只能將他關押有限的時間——準確地說是「三日三夜」（或72小時）。但復活主日的傳統卻認為，基督是在「耶穌受難節」下午日落前被埋葬，並在星期日清晨復活——只有兩夜零一天（或36小時）。
有些人會爭論「一日」的定義。但基督清楚說明一日（不包括晚上）有十二個小時（〈約翰福音〉11:9-10）。因此，當復活節主日的支持者引用他的話，得出基督在墳墓裡待了三個12小時（36小時）的結論時，我們可以看出他們遺漏了「三個晚上」。一日24小時中，白天約有12小時，並且晚上約有12小時。所以三日三夜肯定是72小時。但是否正好是72小時呢？耶穌說他會在「三日後」復活（〈馬可福音〉8:31）——也就是不少於72小時。但他也說他會在「三天內」復活（〈約翰福音〉2:19,21），也就是不超過72小時。這是絕對清楚的——正好是72小時。上帝永遠都是準時的。
再想想，星期日早上，當女人來到他的墳墓時，「天還黑的時候」（〈約翰福音〉20:1），而他已經復活了。怎麼會這樣？星期日復活的支持者認為，耶穌剛剛復活了。如果他們是對的話，「三日三夜」之前，就是星期四早上日出之前。然而，沒有人相信基督是在星期四早上，或任何一個早上被埋葬的，這是有充分理由的。當亞利馬太城的約瑟把基督的屍體安放在墳墓裡時，「安息日快到了」（〈路加福音〉23:50-54）。《聖經》中的日子，包括安息日，都是從日落開始，到下一個日落結束（參照〈創世記〉1:5-31；〈利未記〉23:32）——夜間時段接著白天時段。
安息日是由日落開始，那麼，基督是在臨近黃昏被埋葬的，即是在某個安息日日落之前。三日三夜之後也是同一天的時間——臨近黃昏。現在我們有另一個問題。如果我們假設基督是在星期五下午被埋葬，正如耶穌受難日的傳統所言，那麼他的復活——72小時後——將是星期一下午。然而，也沒有人相信這一點——這也是有理由的。請記住，在週日早上破曉之前，婦女們來到他的墳墓前，基督已經復活了。那麼，答案是什麼呢？
為什麼那麼多人認為基督是在星期五下午被埋葬的呢？〈馬可福音〉15:42說，「這是預備日，就是安息日的前一日……」。由於每週的安息日總是在第七日（現稱為星期六），因此「預備日」通常在星期五。然而，我們已經看過其中的問題。這個明顯的兩難問題的答案是，每週的安息日並不是《聖經》中唯一提到的安息日。〈利未記〉第23章列出每年上帝的節期中會出現的七個聖日，每一日都被視為安息日（或從正常勞動中「歇下來」）。除了五旬節，所有年度安息日或「大日子」，都是在特定的日曆日期，而不是一週中固定的日子。
現在只要讀〈約翰福音〉19:31，這個謎就可以揭開了。猶太人想移去釘十字架的受害者，「因為這日是預備日，又因為那安息日是個大日子……免得屍首在安息日留在十字架上」。基督在死前一晚與門徒共守逾越節（〈路加福音〉22:15）。他在第二天下午死在十字架上，那時仍是逾越節（希伯來曆法是亞筆月或尼散月的十四日——〈利未記〉23:5）。〈利未記〉23:6-7告訴我們，他被釘十字架後的第二天——從他被釘十字架後的晚上開始——不是每週的安息日，而是年度的安息日——除酵節的第一天。
現在把事實總結起來。從《聖經》中可以清楚看出，基督在逾越節下午死去並被埋葬，而翌日是一年一度的安息日。同樣清楚的是，他是在一天中的同一時間——臨近黃昏——復活的。但是哪個下午呢？由於婦女們在星期日早上發現他已經離開了，因此可以合理地得出這樣的結論：他在前一個星期六下午復活了。這意味著他是在三天三夜之前（即星期三下午）被埋葬的。這也表示逾越節（尼散月十四日）是在那年的星期三。事實上，這就是公元31年發生的事，這一年符合《聖經》所要求的時間框架。
經文也進一步證明那一週有兩個安息日——一個是年度安息日，另一個是每週一次的安息日。在〈馬可福音〉15:47中，抹大拉的馬利亞和她的同伴，看到亞利馬太的約瑟在逾越節快結束時，將耶穌安放在墳墓裡。下一節經文，〈馬可福音〉16:1告訴我們「安息日」過後，抹大拉的馬利亞和她的同伴買了香料，要用來塗抹基督的屍體。然而，〈路加福音〉23:56 顯示，他們在安息日之前就準備好了香料。當然，他們不可能在香料買回來之前就準備好。唯一合理的解釋是，他們在星期五買了香料，並在同一天準備好——在星期四的年度安息日之後，星期六的每週安息日之前。然後，他們在每週的安息日休息——耶穌在安息日結束時復活了。第二天早上，也就是星期日，他們在日出前來到墳墓，發現耶穌已經不在了。
總而言之，星期日早上的復活，不可能是把每週的敬拜日從星期六改成星期日的原因。但即使基督是在星期日復活，他的門徒曾與他一同守第七日安息日，又怎會放棄他遵守十誡的榜樣而改守星期日呢？他們又怎會選擇星期日這個已經與異教太陽崇拜有關的日子呢？其實《聖經》很清楚指出，基督不是在星期日早上復活的。因此，這種試圖改變上帝律法的可悲行為是站不住腳的。
最初使徒的做法
在整部〈使徒行傳〉中，我們發現使徒與猶太人和外邦人一起繼續定期守安息日。而且，在聖靈的引導下，整個早期的〈新約〉教會，在耶穌死後的幾十年中，都繼續在第七日安息日聚會。甚至主流新教歷史學家也承認這個事實。傑西・萊曼・赫爾伯特（Jesse Lyman Hurlbut）在《基督教會的故事》（The Story of the Christian Church）一書中指出：「只要教會是以猶太人為主，就會守希伯來安息日；但當教會日漸外邦化，第一日就逐漸取代了第七日」（1970年，第36頁，重點為本小冊子作者所加）。
請注意，赫爾伯特說第一日天「逐漸」取代了第七日的安息日。上帝逐漸廢除了他的律法嗎？荒謬。正如我們隨後將看到的，陰險的人「逐漸」欺騙了數百萬自稱是基督徒的人，使他們不僅捨棄了安息日，也捨棄了整個遵守上帝律法的概念。
然而，在基督最初的使徒有生之年，並沒有發生這樣的改變。即使是使徒保羅——外邦人的使徒——也定期守安息日，而他是直到基督復活之後很久才改信基督教的。請注意〈使徒行傳〉13:14關於保羅和巴拿巴的記載：「他們從別加往前行，來到彼西底的安提阿。在安息日，他們進了會堂就坐下」。
「但是，」有些人可能會說，「保羅只是在星期六與猶太人見面，因為那是他們的安息日」。然而，同一章告訴我們，「他們走出會堂的時候，眾人請他們在下一個安息日再講這些話給他們聽」（第42節）。這是保羅告知外邦人他們現在要在星期日聚會的大好機會。但他有這樣做嗎？恰巧相反，「到下一個安息日，全城的人幾乎都聚集起來，要聽主的道」（第44節）。
事實的真相是，保羅或任何使徒都沒有說過一句話，要改變上帝的聖安息日或十誡的任何部分。反而，正如基督親自教導他們的一樣，他們守第七日，並且總是在第七日聚集。
保羅遊歷以外邦人為主的地區時，情況又如何呢？上帝的話告訴我們，「保羅和西拉經過暗妃坡里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裏有猶太人的會堂。保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，根據聖經與他們辯論」（〈使徒行傳〉17:1-2）。
在安息日聚會顯然是保羅「素常的規矩」。〈使徒行傳〉18:4告訴我們「每逢安息日，保羅在會堂裏辯論，勸導猶太人和希臘人」。在〈使徒行傳〉中舉出的一個又一個例子，當保羅或其他使徒聚集在一起進行禮拜時，沒有絲毫線索，表明他們曾在一週中的任何其他日子，定期聚集在一起進行禮拜，除了星期六——他們一直守的第七日安息日，也是猶太社區仍然在守的日子。
事實上，如果他們開始教導其他的週度敬拜日，就會在猶太基督徒中引起真正的暴動。〈使徒行傳〉第15章，描述了〈新約〉中唯一提到的大型長老會議。這次會議是由於外邦基督徒應否被迫接受割禮的激烈爭論所引起的。〈使徒行傳〉記載了引發這次會議的事件：「有幾個人從猶太下來，教導弟兄們說：『你們若不按照摩西的規矩受割禮，不能得救。』保羅和巴拿巴跟他們發生了激烈的爭執和辯論；大家就決定指派保羅、巴拿巴和本會的幾個人，為所辯論的事上耶路撒冷去見使徒和長老」（第1-2節）。
在耶路撒冷的會議上，「辯論了許久」之後，彼得站起來，仔細解釋上帝如何透過他呼召外邦人基督徒，但撇開任何身體上割禮的吩咐（第7-11節）。之後，保羅和巴拿巴描述了他們在外邦人中工作的成果，當中並沒有涉及割禮。然後，耶路撒冷的主持使徒雅各總結了這件事，並說：「所以，我的意見是不可難為那歸向上帝的外邦人；但是要寫信吩咐他們禁戒偶像所玷污的東西、血和勒死的牲畜，禁戒淫亂」（第19-20節）。最後，他草擬了一封信，概述了這個具有里程碑意義的決定及其原因（第22-29節）。保羅拿著這封信的副本和其法令，讀給所有在他管轄下的教會聽（〈使徒行傳〉16:1-5）。
有些人會爭辯說，這裡提到的四項禁令，是〈舊約〉中唯一仍然對基督徒具有約束力的律法。但請注意，謀殺並沒有被列在其中。那麼，我們可以自由謀殺嗎？顯然不是。那麼為什麼特別提到這幾點呢？因為基督徒在這裡要禁戒的四件事，是異教中常見的做法。許多異教徒在向他們的偶像獻祭時，會勒死動物，而不是割開牠們的喉嚨讓血從牠們身上流出來。然後，他們會吃這些祭物，並做出噁心的不道德的性行為當作宗教儀式。〈使徒行傳〉第15章中的禁令，原本是上帝成文法的一部分。但後來也列在〈利未記〉敬拜系統的儀式和禮儀中，以防止以色列人採用這些錯誤的做法（參照〈利未記〉17:7,10；〈民數記〉25:1-3）。使徒希望大家明白，雖然〈舊約〉律法的儀式和禮儀部分（包括身體上割禮）不再是必要的，但律法儀式部分中的這四點，仍然具有約束力。為什麼仍具約束力？因為它們是上帝原始律法的一部分，而原有律法仍然有效。
請記住，這場大爭論以及後來的使徒會議，都是圍繞著肉體割禮的條例而發生的。如果使徒試圖改變或廢除十誡中的一誡，特別是關於上帝每週的安息日，也就是上帝子民的識別「記號」，那會引起多大的爭論呢？這絕對會引起軒然大波。但我們可有發現任何有關這種改變的一絲爭議的跡象呢？
沒有。
正如有句話所說：「這個問題上的沉默是震耳欲聾的」。直到最初的使徒死後的幾十年甚至幾百年，才有這樣的改變。所以耶穌和使徒教會都沒有試圖改變安息日。他們從未試圖取消對十誡中任何一誡的遵守。
後期使徒教導
許多新教神學家都接受過「漸進啟示」理論的教育。但我們會發現這個理論完全是對事實的扭曲。它所傳達的觀念是，古代的先知們只是希伯來哲學家，試圖設計出他們自己對神性生命體的概念。然後，耶穌出現了，他是一位猶太木匠，深受當時的宗教和道德影響，在舊約下生活和教導。根據這個理論，耶穌最初的使徒也是不懂世事、落後，並不真正「理解」。
之後，隨著使徒保羅（理論上的「解放者」）的到來，事情開始「好轉」，因為據說保羅願意「打破」猶太人的模式，引入現代的、外邦的基督教，這將更容易被全世界接受。
上述理論的問題在於它極度不準確，因為它試圖完全否定耶穌自己的命令——「人活著不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話」（〈路加福音〉4:4）｛此段經文引自《新標點和合本》，香港聖經公會。｝我們必須記住，除了耶穌自己的生活和教導之外，他說這句話時，人類唯一可以得到的上帝之言就是〈舊約〉。這個事實為這些漸進神學家帶來了一個大問題，因為〈舊約〉先知和耶穌基督都非常清楚地教導，要遵守十誡——包括守第七日安息日。甚至許多新教神學家也承認，耶穌教導並守安息日。
而「漸進啟示」導師也無法解釋的是，原始的使徒著作非常直接且有力地維護這概念——遵守十誡（包括守上帝的安息日），是基督徒的生活方式。
耶穌基督的弟弟雅各成為耶路撒冷的首席使徒，他寫道，「因為凡遵守全部律法的，只違背了一條就是違犯了所有的律法。原來那說『不可姦淫』的，也說『不可殺人』。你就是不姦淫，卻殺人，也是成為違犯律法的。既然你們要按使人自由的律法受審判，就要照這律法說話行事」（〈雅各書〉2:10-12）。因此，真正的基督徒必須遵守「全部律法」。這是一套有「要點」的律法——其中包括禁止謀殺和通姦的命令。很明顯，這律法就是十誡。雅各說，如果我們「違背」這律法中的哪怕一點（顯然包括安息日），我們就違犯了所有的律法。
使徒約翰「是耶穌所愛的」（〈約翰福音〉13:23），他在使徒時代末期，也寫過關於上帝的律法。如果有人能為我們帶來新的「漸進」教導，那就是他。那麼約翰給了我們什麼「漸進的啟示」呢？他受到上帝的默示寫道，「我們若遵守上帝的命令，就知道我們確實認識他。人若說『我認識他』，卻不遵守他的命令，就是說謊話的，真理就不在他裏面了」（〈約翰一書〉2:3-4）。
一個人可能只明白部分真理，就算是對上帝略知一二。但若要真正、親自「認識」他，約翰說我們必須透過遵守他的誡命，來體驗上帝的生活方式。因為上帝的愛——他的本性和品格——在十誡中顯露無遺。正如約翰所寫的，上帝的愛體現在十誡中：「我們遵守上帝的命令，這就是愛他了*，而且他的命令並不是難守的」（〈約翰一書〉5:3）{*編者註：「這就是愛他了」，希臘原文為「這就是上帝的愛了」。｝任何人若未能嚴格遵守十誡（當然不會完美遵守，但會將其作為一種生活方式），就是在違抗造物主，事實上並沒有真正「認識」上帝。
保羅呢？他是否藐視上帝的律法呢？絕對不是。他在〈羅馬書〉2:13中寫道，「在上帝面前，不是聽律法的為義，而是行律法的稱義……」。而他在〈哥林多前書〉7:19中指出，「受割禮算不了甚麼，不受割禮也算不了甚麼，只要謹守上帝的誡命就是了」。這當然也包括第四條關於安息日的誡命。
此外，傳統上使徒保羅被認為是〈希伯來書〉的作者，而且有強烈的證據支持這個傳統。由於保羅在摩西律法的技術細節方面受過拉比訓練，他無疑是所有使徒中，最有資格徹底解釋上帝與全人類所立的新約——這正是〈希伯來書〉的主題。這卷書在描述上帝如何將「第七日」稱為安息日（〈希伯來書〉4:4）之後，繼續說：「另有一安息日的安息為上帝的子民保留著」（第9節）。
這是一段非常有趣的經文。〈希伯來書〉第3章和第4章談到上帝的子民進入「安息」。曠野中的以色列人想要進入上帝的「安息」——意思是終於停止流浪，在應許之地定居。這在摩西的繼承人約書亞的時代確實發生了。然而，這裏也提到永恆的上帝後來默示大衛王，把進入上帝的安息寫成未來的事。〈希伯來書〉4:8說，「若是約書亞已使他們享了安息，後來上帝就不會再提別的日子了」。這很明顯是在說即將來臨的千禧年，也就是基督在地上統治的一千年期間——因為未來的上帝國度是真正基督徒的「應許之地」。
正是在這種背景下，〈希伯來書〉談到了為上帝的子民保留的安息日。在第3章和第4章的幾乎每一個例子中，表示身體休息的希臘詞（英文音譯“katapausin”），都被翻譯為「安息」。但在〈希伯來書〉4:9中，上帝默示使用了一個不同的希臘詞（英文音譯“sabbatismos”），也翻譯為「安息」。但這是否指字面上的、每週一次的安息日呢？《錨定〈聖經〉詞典》（Anchor Bible Dictionary）說是的，它向我們保證，“sabbatismos”是指「第七日安息日的慶典」（第5卷，第855頁，1992年，重點為本小冊子作者所加）。因此，〈新約〉非常清楚地指出，真正的基督徒要繼續守第七日安息日。
可是，有些人認為這表示我們在耶穌裏的新生命中，只應該從我們的罪業中休息。但請注意下一節經文的補充：「因為那些進入安息的，也是歇了自己的工作，正如上帝歇了他的工作一樣」。上帝從他的罪業中「歇」了嗎？當然不是。他停止了創造——他作為造物主的本職工作。上帝在哪一天「歇了」——為我們樹立了榜樣？「到第七日，上帝就歇了他一切工作」（第4節）。我們也必須如此。
然而，這些經文的上文下理確實顯示，那安息不只是創世的紀念，而確實是另一類型的體現——我們也應該如此守它。但那體現基本上不是現今世代的基督徒生活，而是將來我們在未來世界的千禧年安息中的生活——那時耶穌基督在全地建立上帝的國度。
請注意羅伯特・傑米森（Robert Jamieson）、安德魯・福塞特（Andrew Fausset）和大衛・布朗（David Brown）合著的《對〈舊約〉和〈新約〉之批判性與注釋性評論》（A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments）對〈希伯來書〉4:9的評論：「這節經文間接確立了安息日的責任；因為典型會持續，直到原型取代它……」。由於即將到來的千禧年安息日「要等到基督降臨才會到來……典型的地上安息日必須持續到那時」（第2卷，第449頁，1878年，重點為本小冊子作者所加）。然而，正如我們隨後將看到的，即使在未來的世界，人類仍會繼續守上帝每週的安息日為聖。
多麼清楚啊。在〈希伯來書〉中，我們發現〈新約〉直接命令基督徒，在第七日安息日「休息」。有趣的是，這命令很可能是透過外邦人的使徒所發出的，也就是許多新教神學家堅稱「廢除」上帝律法的那位使徒。
〈希伯來書〉第4章的這一部分如此總結：「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那［古以色列人的］不信從的樣子而跌倒了」（第11節）｛此段經文引自《新標點和合本》，香港聖經公會。｝「不信從的樣子」這句話應該引起《聖經》學者的深刻共鳴，因為就像違反安息日和拜偶像，在導致以色列人被擄和成為奴隸的過程中，佔了很大的比重一樣，這兩罪項也是他們大多數的祖先，在繼承應許之地之前的40年期間，在流浪中死去的主要原因。
您應該閱讀〈以西結書〉20:10-24中，上帝對古以色列的控訴。請注意這裡的第12-13節：「我將我的安息日賜給他們，在我與他們中間作記號，讓他們知道我─耶和華是使他們分別為聖的。以色列家卻在曠野中悖逆我，不順從我的律例，厭棄我的典章；人若遵行就必因此存活。他們卻大大干犯我的安息日。因此我說，我要在曠野把我的憤怒傾倒在他們身上，滅絕他們」。
因此，重複〈希伯來書〉中受默示的教導，所有真正的基督徒務要當心，不要效法那「不信從的樣子」，不把上帝在一週中所定為聖的唯一日子——第七日安息日——守為聖日。
魔鬼般的轉移
〈新約〉非常清楚地指出，上帝的真教會將會是很小而且會遭受迫害。耶穌指示他的門徒，「你們要進窄門。因為通往滅亡的門是寬的，路是大的，進去的人也多；通往生命的門是窄的，路是小的，找到的人也少」（〈馬太福音〉7:13-14）。
耶穌稱他的教會為「小群」（〈路加福音〉12:32）。他在橄欖山預言中警告說：「那時，人要使你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民憎恨」（〈馬太福音〉24:9）。坦白說，「主流」基督徒並不是那些將會「被萬民憎恨」的人。為什麼呢？因為他們非常適應這個世界，跟隨其習俗和傳統——也往往跟隨其罪孽。
但是，在使徒時代之後，是否仍存在像耶穌所描述的順服的教會，仍然忠心地守上帝真正的安息日呢？的確有。事實上，幾乎所有的教會歷史學家都承認，成千上萬的早期基督徒，世世代代都繼續守第七日安息日。
我們已經看過赫爾伯特的聲明：「只要教會是以猶太人為主，就會守希伯來安息日……」。但可曾有任何《聖經》作者受默示，告訴我們後來要改變安息日呢？
當然沒有。
因為上帝真正教會的主動、永生的領袖是耶穌基督。「他是身體（教會）的頭；他是元始，是從死人中復活的首生者，好讓他在萬有中居首位」（〈歌羅西書〉1:18；參照〈以弗所書〉1:22）。〈希伯來書〉告訴我們，「從前引導你們、傳上帝的道給你們的人，你們要記念他們，效法他們的信心，回顧他們為人的結局。耶穌基督昨日、今日，一直到永遠，是一樣的」（〈希伯來書〉13:7-8）。
事實上，在整本《聖經》中，只有一日被分別出來作為安息日，就是第七日，而這一日就是星期六。以下是詹姆斯・吉本斯樞機主教（James Cardinal Gibbons）的一段話，他是巴爾的摩的大主教，也可能是當時最知名的美國天主教領袖。請觀察這位美國地位最高的天主教徒，在他的名著《我們祖先的信仰》（The Faith of Our Fathers）中，所寫的有關上帝的安息日的內容：「您可以從〈創世紀〉到〈啟示錄〉閱讀《聖經》，您不會發現有任何一行是授權將星期日分別為聖的。經書落實星期六的宗教禮拜，我們卻從未將這一天視為聖日」（第86頁，1904年，重點為本小冊子作者所加）。
又請注意《天主教鏡報》（The Catholic Mirror）⸺吉本斯的總教區的官方報紙⸺這則在他指導下的報道：「在〈舊約〉中，有126次提到安息日，而所有這些經文，都一致表達了上帝吩咐守第七日的旨意」（1893年9月9日）。接著又說：「我們也無法想像有任何愚昧的人，會質疑星期六與安息日或第七日的特性，因為以色列人從賜下律法以來，就一直守星期六……」。
請再看看後來吉本斯樞機主教指導的一篇文章：「上帝肯定地、屢次、並斷然地明文規定，對他的崇拜必須在星期六進行，違抗者將被處以最嚴厲的死亡威脅」（1893年9月23日，重點為本小冊子作者所加）。
還有比這更明確的嗎？遵守誡命的真正的上帝教會，當然會堅持守第七日安息日，就是從星期五日落到星期六日落。
耶魯大學一位受敬重的教會歷史教授喬治・帕克・費雪（George Park Fisher），同意赫爾伯特的觀點，認為早期基督徒守第七日安息日。費雪教授寫道：「猶太基督徒一開始經常到猶太教堂。他們繼續守律法所定的節期，並且只能逐漸地將基督教的觀念和事實與這些節期聯繫起來。他們依照摩西誡命，在星期六守安息日」（《基督教會史》［History of the Christian Church］，第40頁，1887年，重點為本小冊子作者所加）。
那麼，如果上帝的安息日如此清晰地確立在他的聖言中，並且他的信奉《聖經》的教會也確實守安息日，那麼星期日又從何而來呢？著名歷史學家威爾・杜蘭特（Will Durant）寫道：「猶太安息日的嚴肅氣氛，在第二世紀轉移到基督教的星期日，取代了猶太人的安息日」（《文明的故事》［The Story of Civilization］，第3卷，第599頁，1972年，重點為本小冊子作者所加）。
這是怎麼回事？一門羅馬天主教學習課程告訴我們，「［天主教］教會僅僅將責任從星期六轉移到了星期日」（《史密斯神父指導傑克遜・第19節》［“Session 19,” Father Smith Instructs Jackson］，重點為本小冊子作者所加）。《天主教鏡報》表示同意：「天主教會……憑藉她的神聖使命，將這一日從星期六改為星期日」（1893年9月23日，重點為本小冊子作者所加）。事實上，天主教會位於羅馬的宗座額我略大學（Pontifical Gregorian University），出版了一本由非天主教會學者薩繆爾・巴喬基博士（Samuele Bacchiocchi）博士所著的一本書，證明了這個事實。這本書的序言是由該大學的教會歷史系主任文森佐・莫納基諾（Vincenzo Monachino）撰寫。他寫道：「我們［羅馬天主教會］很高興提到巴喬基所捍衛的論文，其主題是關於星期日禮拜誕生地：對他來說，這很可能不是在耶路撒冷的原始教會中產生——耶路撒冷教會以其對猶太宗教傳統的深刻依戀而聞名——而是在羅馬教會中產生的。摒棄安息日並採用星期日作為主日，是基督教、猶太教和異教因素相互影響的結果」（《從安息日到星期日：早期基督教星期日崇拜興起的歷史考察》［From Sabbath to Sunday: A Historical Investigation of the Rise of Sunday Observance in Early Christianity］，第5-6頁，1999年，重點為本小冊子作者所加）。
看這日比那日強？
有些人引用〈羅馬書〉14:5-6來證明，我們守哪一天為安息日，或我們是否守任何一天都不重要。在這段經文中，使徒保羅說，「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人要在自己的心意上堅定。守日子的人是為主守的*」。但這真的是在談守安息日嗎？{*編者註：「守日子的人是為主守的」，希臘原文在這一句子後，還有「不守日子的人是為主不守的」。｝
請注意第6節的其餘部分：「吃的人是為主吃的，因他感謝上帝；不吃的人是為主不吃的，他也感謝上帝」。這是怎麼回事？〈羅馬書〉第14章一開始，保羅告訴羅馬的基督徒「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事」（第1節，｛此段經文引自《新標點和合本》，香港聖經公會｝）——也就是有些人不確定的事。在第2節中，保羅提到有些人出於各種宗教原因只吃蔬菜，儘管《聖經》在多處表明，吃潔淨的肉是可以接受的。例如浪子的比喻，描繪了一位正直的父親，準備一隻「肥牛犢」給人吃（〈路加福音〉15:23）。
在保羅的另一封書信中，他解釋了許多基督徒成為素食者的一個特殊原因。市面上販售的大部分肉都是祭偶像之物。保羅說，「關於吃祭過偶像的食物，我們知道『偶像在世上算不得甚麼』；也知道『上帝只有一位，沒有別的』……可是，不是人人都有這知識。有人到現在因拜慣了偶像，仍以為所吃的是祭過偶像的食物；既然他們的良心軟弱，也就污穢了」（〈哥林多前書〉8:4,7）。
有些新信徒認為吃這種肉是參與偶像崇拜，但還是跟隨其他基督徒吃了。這是他們所能做的最糟糕的事，因為保羅在〈羅馬書〉第14章說：「若有人疑惑而吃的，就被定罪，因為他吃不是出於信心。凡不出於信心的都是罪」（第23節）。不管某件事本質上是否錯誤，如果你認為它可能是錯的，但還是做了，你就是在犯罪。
因此，對於那些認為吃肉是可以接受的人，保羅說，「吃的人不可輕看不吃的人」（第3節）。但他繼續在同一節經文中說道，「不吃的人也不可評斷吃的人，因為上帝已經接納他了」。然而，保羅告訴那些吃肉的人不要在不吃肉的人面前炫耀（第15-22節）。
那麼，為何保羅要打斷他關於吃肉或不吃肉的論述，而提到對日子的尊重呢？因為兩者涉及的是同樣的原理。一些軟弱的新信徒，認為某些日子比其他日子更適合禁食、進食或不吃某些特定的食物。其他人則認為，每天可以吃的東西都是一樣的。
基督說，當我們禁食時，應該是向上帝禁食，在無必要的情況下不讓他人知道（〈馬太福音〉6:16-18）。但猶太人和非猶太人，都在每週或每月的特定日子實行「半禁食」。法利賽人依照習俗，「一週禁食兩次」（〈路加福音〉18:12）。猶太人則在某些月份禁食（〈撒迦利亞書〉7:4-7）。然而，猶太宗教權威在其中一些問題上存在分歧。外邦人對於何時以及是否禁食某些食物也存在分歧。
安息日在這裏成為一個因素的唯一可能是，有些人認為安息日可以當作禁食日，有些人則不這麼認為。然而，經文中並沒有明說，而如果保羅談論的是安息日，他可能會點名提到它——就像他在〈歌羅西書〉2:16中所做的那樣，在那裡，歸信基督教的外邦人，因為他們如何守上帝的安息日和其他節期而受到批評。無論如何，〈羅馬書〉第14章中關於尊重特定日子的爭議，實際上與上帝的安息日或其他聖日無關。
不，是否守上帝定為聖的日子根本不存在問題。問題關乎人為的傳統——其中有些可以遵循，但不能強加於他人。在上帝的眼中，除了上帝命令我們禁食的贖罪日之外，何時禁食並不重要。對他來說，重要的是我們要以正確的態度來禁食，而且我們不要根據個人的想法來評斷彼此。
有更改日期的權利嗎？
撒旦一點一滴地、漸漸地、悄悄地影響被誤導的天主教神學家，開始引入古老的「可敬的太陽日」，來取代每週的安息日。畢竟，數以百萬計的異教徒一直守那一天——星期日——作為對太陽本身和其他天體的崇拜的一部分。這些受欺騙的神學家認為，改用星期日崇拜，會讓異教徒更容易「歸信」基督教。
但是，當您改變上帝的十誡，然後進一步淡化基督和最初的使徒教會所教導的整套生活方式時，這算什麼樣的「基督教」呢？這還是真正的基督教嗎？我們必須再次聽聽耶穌自己的話：「不是每一個稱呼我『主啊，主啊』的人都能進天國；惟有遵行我天父旨意的人才能進去」（〈馬太福音〉7:21）。
在撒旦騙人的影響下，新教教會跟隨「羅馬母親」，拒絕上帝真正的安息日。雖然他們摒棄了許多天主教的教導，但星期日崇拜的異教做法並非其中之一。然而，宗教改革時期的許多早期新教學者，更加清楚了解情況。事實上，他們知道《聖經》真正的教導。請注意，宗教改革之父、路德會以他的名字命名的馬丁・路德寫道：「事實上，如果卡爾斯塔特（Karlstadt，少數反對守星期日的人之一）要進一步寫關於安息日的文章，星期日就必須讓路，而安息日——也就是星期六——必須守為聖日」（〈反對天上先知的論文〉［Treatise Against the Heavenly Prophets］，1525年，引自古斯塔夫・科尼格［Gustav König］，《五十幅畫中展現德國宗教改革家馬丁路德的一生》［The Life of Martin Luther, the German Reformer, in Fifty Pictures］，第147頁，1853年，重點為本小冊子作者所加）。但路德不會改回正確的日子。他在其《大教義問答》（Large Catechism）中寫道：「為了避免創新所引起的不必要干擾，［崇拜日］應該繼續是星期日」（《新沙夫—赫佐格宗教知識百科全書》［The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge］，第11卷，第146頁，1911年）。
這就是天主教會會「欣然提及」其改變了日子的原因，因為這顯示出新教徒並非如他們所聲稱的，依賴《聖經》作為信仰的唯一準則，而是承認了羅馬教會改變上帝律法的「權威」。以下是《天主教鏡報》的解釋：
新教世界在其誕生之初，就發現基督教安息日［星期日］根深蒂固，無法與其存在背道而馳；因此，三百多年來，新教世界不得不默許這項安排，這也意味著教會有權更改安息日。所以，基督教的安息日［星期日］，至今仍是天主教會公認的產物……而新教世界卻沒有提出任何抗辯［抗議］（1893年9月23日，重點為本小冊子作者所加）。
難以置信？是的。當然，天主教徒沒有這種更改日期的「權利」。然而，他們就是這樣做了。新教教會也紛紛效法。同時，真正的教會繼續守真正的安息日——就像在使徒時代一樣。再看看那段時期。受敬重的學者戴維斯（W.D. Davies）寫道：
在每個地方，特別是在羅馬帝國的東部，都會有猶太基督徒，他們的外在生活方式與猶太人沒有明顯的不同。他們理所當然地認為福音與［摩西的宗教］是連續的；對他們來說，耶穌在最後晚餐中與門徒所立的新約……並不表示上帝與以色列人之間的約不再有效。他們仍然守逾越節、五旬節和住棚節；他們也繼續行割禮、守每週的安息日和摩西有關食物的規定。據一些學者稱，他們的勢力一定非常強大，以至於在公元70年耶路撒冷陷落之前，他們一直是基督教運動的主導力量（《宗教科學研究：猶太—基督教・保羅與猶太基督教》［“Paul and Jewish Christianity”, Recherches de Science Religieuse: Judéo-Christianisme］，第71-72頁，1972年，重點為本小冊子作者所加）。
如果在基督死後及聖靈降臨後的四十年間，守安息日的人一直是基督教的「主導力量」，那麼這肯定能告訴我們一些事情。如果耶穌本人、彼得、雅各、保羅和當時大部分的基督教會，都守第七日安息日的話，那就是我們所有人都應該守的日子，這不是很明顯嗎？那是耶穌基督最初的使徒一直到死都守的日子。這些後來歐洲黑暗時代的神學家，怎麼敢把基督的名放在他從未守過、從未成聖的日子上。他們怎麼敢用異教的「太陽日」——星期日——來取代聖安息日。他們怎麼敢扭曲辨識造物主和敬拜他的人的「記號」。
但在「迷惑普天下」（〈啟示錄〉12:9）的魔鬼撒旦強大影響之下，他們竟那樣做了。（要了解更多關於從上帝的聖安息日到異教主日的改變，請寫信索取我們的免費小冊子《〈啟示錄〉中的獸：神話、隱喻或很快來臨的現實？》）
顯然，要真正遵循《聖經》的教導，您必須守第七日的安息日——從星期五日落到星期六日落。但是，如果您願意在直陳真上帝的誡命上妥協，那麼您很可能會跟那些吹噓的大多數人一起守「太陽日」——預言顯示有無數的人因為悖逆真上帝，很快就會遭受人類歷史上最大的磨難（參照〈馬太福音〉24:21-22）。
如何守安息日
我們應該如何守安息日呢？正如我們所看到的，文士和法利賽人試圖以微小的細節來立法，規定所有在安息日可接受或不可接受的事。這樣，他們就使安息日成為一個沉重的負擔——上帝從來沒有打算這樣做（參照〈約翰一書〉5:3）。他賜下安息日，並在他的話語的其他地方，以一些具體細節來凸出說明，但主要是透過闡述廣泛的屬靈原則。
上帝告訴我們什麼？在第四條誡命本身，上帝說：「六日要勞碌做你一切的工」（〈出埃及記〉20:9）。許多人當知道這其實是誡命的一部分時會感到驚訝。上帝訂定一週的前六日當用於我們的事務和工作。我們的造物主希望我們忙碌而有作為，賺取我們每日所需的食物。在〈箴言〉19:15中，他告訴我們：「懶惰使人沉睡，懈怠的人必捱餓」。在一週的前六日逃避責任的人，和在第七日工作的人一樣，都是違反上帝的律法。
這就引出了這條偉大律法的下一條禁令：「但第七日是向耶和華─你的上帝當守的安息日。這一日你和你的兒女、奴僕、婢女、牲畜，以及你城裏寄居的客旅，都不可做任何的工」（〈出埃及記〉20:10）。因此，您不可以在安息日做任何真正的工作，無論是您的職業、個人業務、家務或任何費力的活動。您所控制的環境中的人也不可以。當然，準備一頓便餐或在餐後清潔是沒有錯的，因為我們發現耶穌曾多次在安息日與人共享美食。他從未譴責在安息日款待他人的做法（參照〈路加福音〉14:1-6）。
但是停止勞動並不是上帝唯一的要求。他也給予積極的指導。在摩西敘述的十誡中，第四誡一開始就指示我們「當守安息日為聖日」（〈申命記〉5:12）。我們必須著眼於上帝告訴我們如何做到這一點。〈利未記〉第23章列出「你們要宣告為聖會的耶和華［不是猶太人］的節期……」。上帝說「以下是我的節期」（第2節）。首先提到的是每週的安息日：「六日要做工，第七日是完全安息的安息日，要有聖會；你們任何工都不可做。這是在你們一切的住處向耶和華當守的安息日」（第3節）。然後，上帝列出了他的另外七個節期或節日，其中包含七個年度安息日。這些日子也體現了安息日戒命的精神。
上帝的安息日——週度和年度——當有「聖會」，因此也是吩咐做敬拜的日子。當我們與其他上帝住在其中的人相交時，其實也是在與上帝相交（參照〈約翰一書〉1:3,7）。〈新約〉指出，我們必須確保自己「不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既然［我們］知道［千禧年安息日］那日子臨近，就更當如此」（〈希伯來書〉10:25）。我們絕不能放棄在上帝所指定的日子聚集。
最後，為了真正理解上帝對如何使用安息日的意旨，請看他在〈以賽亞書〉第58章所說的話：「你若禁止自己的腳踐踏安息日，不在我的聖日做自己高興的事，稱安息日為『可喜樂的』……不走自己的道路，不求自己的喜悅，也不隨意說話；那麼，你就會以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕於地的高處」（第13-14節）。
因此，我們不應該在上帝的聖日做自己喜歡的事。這意味著我們不應該追求我們的嗜好或休閒活動。這並不妨礙我們在安息日做任何愉快的事情，因為我們要在安息日找到喜樂。關鍵在於，無論我們做什麼，上帝都必須是其中不可分割的一部分。例如，一家人漫步在自然環境中，是與偉大的上帝接觸的絕佳方式，是他創造了我們所看到的美麗創造。
當第七日來臨時，我們必須停止追求「自己的道路」（我們平常所做的事）、尋求「自己的喜悅」（只想找點樂子），以及「隨意說話」（我們每天談論的與上帝無關的事情）。最後的一點往往很難遵守，因為「心裏所充滿的，口裏就說出來」（〈馬太福音〉12:34）。要真正在精神上守安息日，我們必須把心思集中在上帝和他要我們在他的聖時關心的事情上。這樣，正如上帝所應許的，我們就會真正蒙福。
此外，除了在每週上帝的聖日與他的教會一起敬拜之外，我們還應該記住基督的做法：「在安息日做善事是合法的」（〈馬太福音〉12:12）。因此，這一天我們可以給病人、「足不出戶」的人或孤獨的基督徒同伴打電話或寫信，以作鼓勵。我們也可以在安息日去探望病人或其他有需要的人，或在星期五晚上請他們來吃飯（參照〈馬太福音〉25:34-36；〈雅各書〉1:27）。
因此，我們不應將安息日視為「不能」做這做那的日子。反而，我們應該把這特別的一天當作一個時期，讓為我們可以、也應該認真花時間深入研讀和思考分析《聖經》。在這一天，我們可以安靜地坐下來，默想和思考生命中真正重大的問題：我們為何而生？生命的目的是什麼？達成目的的方法是什麼？我們個人在邁向這個目標的過程中做得如何？此外，安息日是向我們的天父進行從容不迫、深思懇切禱告的最佳時機——與我們的造物主「溝通」、敬拜他、親密地認識他。這就是如何守上帝的安息日為聖。
在十誡中，第四條關於安息日的誡命一直是真正的「考驗」誡命（參照〈出埃及記〉16:4）。許多人可以接受其他九條誡命——不可敬拜別神、孝敬父母、不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、不可說謊等等。但是第四誡是不同的。遵守第四誡意味著您的生活與周遭的社會明顯不同，甚至可能會被視為奇怪或怪異。然而，耶穌說過，「無論甚麼人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己的十字架來跟從我的，也不能作我的門徒」（〈路加福音〉14:26-27）。
您愛「人的讚美」多於愛上帝的讚美嗎？還是您有信心和勇氣去遵守上帝的誡命⸺即使您會失去工作、朋友，也許還有一些親戚？
真正的基督徒遵守第四誡
在整本《聖經》中，上帝顯示他真正的追隨者會遵守他的誡命。在〈啟示錄〉第12章中，上帝描述真正的教會——小群——在歐洲黑暗時代不得不逃離羅馬帝國的束縛（第6節）。然後，他預言這會如何在我們的時代再次發生（第14節）。最後，上帝描述撒旦對教會的憤怒：「於是龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女作戰，就是與那些遵守上帝命令、為耶穌作見證的*」（第17節）。﹝*《和合本修訂版》註：「為耶穌作見證的」，原文直譯「有耶穌的見證的」﹞。
在〈啟示錄〉14:12中，上帝描述了他的聖徒的品格，說：「聖徒的忍耐就在此；他們是守上帝誡命和耶穌的真道」｛此段經文引自《新標點和合本》，香港聖經公會。｝請注意，聖徒們不僅僅遵守耶穌的某些「新」誡命。他們透過耶穌的真道，來遵守上帝的誡命，不僅相信他，也服從他（參照〈加拉太書〉2:20*）。因為透過聖靈，他們讓基督在他們裡面活出他的生命，並賦予他們力量來戰勝自己、世界和撒旦——因此能夠遵守上帝屬靈的律法。{*編者註：〈加拉太書〉2:20中，「是因信上帝的兒子而活」的希臘原文為「是藉著上帝兒子的信心」。｝
〈啟示錄〉22:14描述了那些將在新耶路撒冷，與天父和基督永遠生活在一起的人：「那些洗淨自己衣服的有福了！*他們可得權柄到生命樹那裏，也能從門進城」。{*編者註：「洗淨自己衣服」這個短語的意思是，要脫離罪惡，按照上帝神聖的律法，過遠離罪惡的生活，因為違反律法就是罪（〈約翰一書〉3:4）。｝
耶穌在〈馬太福音〉第24章中著名的橄欖山預言中，描述了真正的基督徒將不得不再次逃命的時刻。這個時刻就在我們前面幾年——因為預言將這時刻放在大災難之前。在大災難中，如果不是上帝超自然的介入，全人類都會被滅絕。耶穌警告他真正的僕人，當大災難來臨時，我們應該怎麼做，他說：「你們要祈求，好讓你們逃走的時候，不遇見冬天或安息日」（第20節）。很明顯，耶穌知道他真正的門徒在末後時期仍然會守真正的安息日。
在另一個受默示的末後時期預言中，上帝的話語表明，即使在基督在地球上統治的一千年期間，他的忠實僕人也將守安息日為聖日：「我所造的新天新地在我面前長存，你們的後裔和你們的名號也必照樣長存。這是耶和華說的。每逢初一、安息日，凡有血肉之軀的必前來，在我面前下拜；這是耶和華說的」（〈以賽亞書〉66:22-23。）因此，遵守第四條誡命並不是「過時的」。它反而是「未來的潮流」，因為全人類都將學習遵守上帝的誡命，並在即將來臨的千禧年，當上帝的國度在地上建立時，將上帝所定為聖的日子守為聖日。
現在——透過耶穌基督在我們裡面活出他的生命——我們願意聽從並順服我們的造物主。屆時我們將獲得令人敬畏的機會，在耶穌基督之下服事，統治世界上的城市和國家。因為我們是真正的先鋒，為未來世界作準備。我們正在得勝——挺身反抗這個受撒旦影響的物質主義社會之主流力量和趨勢。耶穌說過，「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖管轄他們，如同打碎陶器，像我也從我父領受了權柄一樣」（〈啟示錄〉2:26-28）。
然而，即使現在，在這個肉慾橫流的社會中，您也絕不是完全孤獨的。如果把正統猶太教徒、基督復臨安息日會、基督復臨安息日浸信會，以及許多來自各個上帝教會的人計算在內，那麼守第七日安息日的人就有數百萬。他們發現，而您也會發現，遵守這個「考驗」的誡命是可能的，而且仍然可以在許多方面得到祝福和繁榮。您甚至可能會發現，在我們這個多元化的社會中，有許多人會佩服您的勇氣和決心，儘管上帝現在可能還沒有「呼召」他們充分得到屬靈的理解。
請記住，有數百萬人真心實意想做正確的事。然而耶穌說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裏來；到我這裏來的，在末日我要使他復活」（〈約翰福音〉6:44）。但是，如果上帝正在呼召您，並且正在開啟您的心竅，讓您明白他的全部真理，您就有責任根據這個真理行事，因為正如〈雅各書〉4:17所說，「人若知道該行善而不去行，這就是他的罪了」。
如果您真誠感興趣真正順服上帝，並成為他在這個世代救恩的「初熟果子」之一，您可能希望與基督的「小群」聯繫，即使在這個混亂的世代，他仍保守著這群「小群」。這本小冊子是由一群從事上帝工作的信徒製作的。本教會贊助《未來世界》電視節目，並出版《未來世界》雜誌，行銷許多國家。我們稱為神的仍存在教會（Living Church of God），您可以在本小冊子的末尾，找到我們的區域辦事處地址和電話號碼。我們在全球許多主要城市都有代表，所以如果您想詢問如何正確地守安息日，或在您的地區與其他人聚會的問題，或是您有其他關於真正基督教的問題，請寫信給我們或來電。除非您要求，否則我們不會派人拜訪您。我們的代表只會在電話中與您交談，或以書面方式回答您的問題。我們不會使用任何「高壓」策略，來讓您加入或支持我們，因為我們要確定上帝真的在「呼召」您。
您想有機會守真正的安息日，與其他有相同信仰的人享受溫馨、充滿愛心的團契，並且更全面學習偉大上帝的計畫和目的嗎？您想和其他人一起參加這場聖戰，為耶穌基督重返地球鋪路嗎？我們希望如此，因為這一切對您的靈性成長有極大的幫助。除非您與其他真正信仰耶穌基督的人相聚，並且以耶穌基督的話語而不是人的傳統來滋養您，否則您很容易在靈性上「死亡」。在本小冊子其他地方曾引述〈希伯來書〉的一段經文說：「我們要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善；不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既然知道那日子臨近，就更當如此」（〈希伯來書〉10:24-25）。
就您個人而言，您會運用信心和勇氣，來順服賜您生命和氣息的上帝嗎？還是要在撒旦強大的影響下，跟隨這個世界的騙局？現在您知道了，《聖經》中的上帝命令您守他的聖安息日。而違背上帝律法的最終懲罰，就是死在火湖裡。「因為罪的工價乃是死；惟有上帝的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生」（〈羅馬書〉6:23；參照〈啟示錄〉21-8）。
就像上帝對古代以色列人說話一樣，現在他也透過他默示的話語對您說話：「我今日呼天喚地向你作見證：我已經將生與死，祝福與詛咒，擺在你面前。所以你要揀選生命，好使你和你的後裔都得存活」（〈申命記〉30:19）。
文本摘自詹姆斯・吉本斯樞機主教（James Cardinal Gibbons）所寫的《我們祖先的信仰》（The Faith of Our Fathers），首次出版於1876年（1904年版，第86頁）。這位著名的美國天主教領袖相當清楚地指出，沒有任何聖經依據，支持將崇拜的日子從星期六改為星期日。
《我們祖先的信仰》
第三，信仰的規則，或是通往天堂的合格指南，必須能夠傳授救贖所必需的所有真理。如今，僅憑聖經並不包含基督徒必須相信的所有真理，也沒有明確規定基督徒必須履行的所有職責。且不提其他例子，難道不是每個基督徒都有義務，將星期日視為聖日，並在那一天不做不必要的勞役工作嗎？遵守這條律法不是我們最突出的神聖職責之一嗎？但您可以從〈創世紀〉到〈啟示錄〉閱讀《聖經》，您不會發現有任何一行是授權將星期日分別為聖的。經書落實星期六的宗教禮拜，而我們從未將這一天視為聖日。
天主教會正確地教導說，我們的主和其使徒，灌輸了某些重要的宗教職責，而這些職責並沒有被受默示的作者所記載。*例如，大多數基督徒向聖靈祈禱，但《聖經》中卻找不到這種做法。
因此，我們必須得出的結論是，單憑經書不足以成為信仰的充分指南和規則，因為並非每個探究者都隨時可能獲得經書；因為經書本身，甚至在最重要的問題上，也不清晰易懂，而且經書並不包含救贖所必需的所有真理。
*參閱〈約翰福音〉21:25；〈帖撒羅尼迦後書〉2:14。
星期六與星期日——各教會之聲明
耶穌基督這樣評價法利賽人：「『他們把人的規條當作教義教導人；他們拜我也是枉然。』你們是離棄上帝的誡命，拘守人的傳統……你們誠然是廢棄上帝的誡命，為要守自己的傳統」（〈馬可福音〉7:7-9）。然而，請注意其他教會對於他們守星期日而非星期六所承認的：
羅馬天主教
史蒂芬・基南（Stephen Keenan），《教義問答》（A Doctrinal Catechism），第174,352頁，1899年，重點為本小冊子作者所加：
「［問題：］您有其他方法證明教會有權設立戒律節日嗎？
「［回答：］如果她沒有這樣的權力，她就不可能做所有現代宗教家都同意她做的事；她就不可能以守一週的第一日星期日，來取代守第七日星期六的做法，而這是沒有聖經權限的改變……。
「問：當新教徒在星期六做褻瀆的工作時……他們是否遵循聖經作為唯一的信仰準則……?
「答：恰恰相反，他們的這種做法只有傳統的授權。在褻瀆星期六時，他們違反了上帝的誡命之一，而上帝從未明確廢除這條誡命……『當記念安息日，守為聖日』。」
彼得・蓋曼（Peter Geierman），《歸主者天主教教義問答》（The Convert's Catechism of Catholic Doctrine），第50頁，1946年：
「問：哪一天是安息日？
「答：星期六是安息日。
「問：為何我們守星期日而不守星期六？
「答：我們守星期日而不守星期六，是因為天主教會［在老底嘉大會，約363年］將星期六的莊嚴日改為星期日。」
《天主教新聞》（The Catholic Press），第2頁，1900年8月25日：
「星期日是天主教的製度……只能根據天主教的原則來辯護……從聖經的開頭到結尾，沒有一處經文支持將每週的禮拜，從一週的最後一日轉移到第一日。」
循道衛理公會
查爾斯・巴克（Charles Buck），《神學辭典》（A Theological Dictionary），第403頁，1830年：
「『安息日』，在希伯來語中表示休息，是一週的第七日……必須承認的是，〈新約〉中並沒有關於第一日的律法。」
克洛維斯・查普爾（Clovis Chappell），《生活十法則》（Ten Rules for Living），第61頁，1938年：
「我們守第一日而非第七日的原因，並非基於任何正面的命令。人們翻遍聖經，也找不到將第七日改為第一日的權威。」
長老會
《基督徒在工作》（Christian at Work），1883年4月19日，由E・J・瓦格納（E.J. Waggoner）在《天主教教父》（Fathers of the Catholic Church）第294頁中引用，1888年，重點為本小冊子作者所加：
「……有些人試圖將守星期日建立在使徒的命令之上，而使徒們根本沒有就此事下達任何命令……事實是，只要我們訴諸《聖經》的文字記錄，安息日主義者就會佔上風。」
英國聖公會
艾薩克・威廉斯（Isaac Williams）博士編輯，《由〈時代小冊子〉撰稿人撰寫的簡明講道》（Plain Sermons, by Contributors to the Tracts for the Times），第9卷，講道第304篇，第267,269頁，1847年，重點為本小冊子作者所加：
「……聖經中哪裡告訴我們要守第一日？我們被命令守第七日；但沒有任何地方命令我們要守第一日……我們之所以守一週的第一日而不是第七日為聖日，與我們遵守許多其他事情的原因相同，不是因為《聖經》，而是因為教會責成這樣做。」
美國聖公會
菲利普・卡林頓（Philip Carrington），《多倫多每日星報》（Toronto Daily Star），1949年10月26日：
「《聖經》的誡命說，第七日你要休息。那就是星期六。《聖經》中沒有任何地方規定禮拜應該在星期日進行。」
浸信會
《今日基督教・考慮安靜星期六的理由》（Consider the Case for Quiet Saturdays, Christianity Today），1976年11月5日：
「......聖經經文中沒有任何條文要求我們守星期日而非星期六為聖日。」
