第一篇
關於信使的信息？
您的永生取決於您願意明白並相信真福音！但使徒保羅警告他時代的基督徒，“若他來宣傳我們沒宣傳過的另一耶穌，或你們得到你們沒得到過的不同靈˴或你們沒接受過的不同福音---你們完全可能忍受它！”（《哥林多後書》11：4）。
老實說，數百萬真誠的男女容忍了有錯誤的福音。他們確實曾受蒙騙---太容易受蒙騙。為何？因太多人未能服從上帝的命令，要“證實一切事物”（《貼撒羅尼迦前書》5：21，英皇欽定本）。耶穌基督說，“時候實現了，上帝王國接近。悔改，並信福音”（《馬可福音》1：15）。您信了耶穌宣講的同一福音嗎？您需要肯定！有許許多多的“福音”現在在世界被宣揚！您曾聽過像這的某事嗎？
“祇給主您心。耶穌是在飼料槽出生作為基督---上帝的兒子---要在這時代拯救如同會接納祂進其心的那麼多人。成長時，他到處走，做出神跡，並原諒人們。一起和那舊律法最終被釘在十字架上之前，他為所有我們遵守上帝嚴厲的律法。在第三天，祂從死人復活，並對許多見證者出現。然後，祂回到天，並在人內心開始建設其王國。祂會原諒您的罪，並進您內心---正如您是（這樣）---您若會祇接納祂。耶穌拯救!祇信祂，您會被拯救---再出生。您死時，會去到天---永遠---與祂一起！”
但這是耶穌教導（人）的真正福音嗎？若沒表示疑問，接受這方面的主流基督教幾乎一致的看法，您很可能認為它是。然而，考慮馬克•吐溫所寫：
“在宗教以及政治方面，人們的信仰以及堅定的看法，幾乎在每個具體情況，是從沒考查重要議題而從其他不考查者第二手得到它們的當權者，沒考查和第二手得到的，關於它們，他們的看法是不值得黃銅法尋”（《馬克•吐溫的自傳》，1959年）。
您真正知道耶穌和其使徒們宣講的真福音是什麼構成的嗎？或您粗心的假定，如馬克•吐溫所指出，聽從人群，從第二手推測的想法接受您信仰？
您成長時，很可能受教導“那《福音》”的主流理解。或您可能從接二連三的一大堆宗教出版物以及在我們現代世界存在的廣播節目學到它。在任何情況，您很可能沒認為需要對您信仰表示疑問。大多數公開表明信仰的基督徒組織機構畢竟在此是一致的。肯定的，他們必須是對的，或他們是（對）嗎?
在他出名的“橄欖山預言”裡，耶穌警告，“注意沒人蒙騙你們。因為許多人將以我名到來，說：‘我是基督’；並將蒙騙許多人”（《馬太福音》24：4-5，英皇欽定本）。許多現代說法對引文“我是基督”極為重視，認為基督是講人會聲稱他們自己實際上是基督。然而，在新近幾百年，未曾有被認真對待的“許多”這種人，更不用說蒙騙“許多人”。有些人提供的另一解釋是，耶穌是提到假“救世主”人物，例如希特勒和墨索裡尼。但這真正是任意對待這文本。記住，基督說，“許多人將以我名到來”。把耶穌的意思更清楚地譯成會是“小心，無一人把您引入歧途。實際上，許多人會出現，利用我的名，說我是基督，然而蒙騙許多人。”
多麼令人震驚的警告！基督預言，許多有錯誤的佈道者會講關於他（的事），他們並會宣告他是基督---預料的彌賽亞。然而，承認耶穌的救世主身份後，蒙騙者被預言甚至要誘騙粗心的人（放棄）耶穌的真福音正確的理解！您怎麼樣？他們可能也蒙騙了您？不要不小心地假定！查明---證實---什麼是正確的。然後，您會真正知道，並且沒人會能蒙騙您！
錯誤的假設和錯誤的希望
關於某些耶穌時代的宗教老師，耶穌說這：“這些人以其口靠近我，並以其嘴唇尊敬我，但其心遠離我。他們徒勞地崇拜我，把人的誡條作為教義教導（人）”（《馬太福音》15：8-9）。耶穌清楚地在說---如果崇拜基於的教義是來自關於如何解釋《聖經》的人的錯誤想法，而不是基於上帝話的清楚和原來的教義，一個人會無目的和無效地崇拜祂！
那麼，耶穌宣講實際的福音是什麼？他簡單地告訴人們相信他---或是比這多得多？這是極重要的問題。您若信謊言，而不信真理，您最終會發現自己持有很多錯誤的希望以及沒實現的指望！
在《路加福音》第13篇裡，基督解釋那些持有錯誤希望的人的困境。
許多人會“開始站在外面敲門，說：‘主，主，給我們開（門），’然後他會回答，對你們說：‘我不認識你們，（也不知道）你們從哪裡來。’那時，你們會開始說：‘我們在您面前吃喝，您並在我們街裡教導（人）。’但他會說：‘我告訴你們，我不認識你們，（也不知道）你們從哪裡來。離開我，你們所有干罪惡（事）的人。’你們在上帝王國看見亞伯拉罕和以撒和雅各和所有先知的時候，將會有（人）哭泣並咬牙切齒，你們並被猛推出去。”（《路加福音》13：25-28）。
對上帝來說，我們嚴格地遵循基督和其使徒們宣講精確的同一福音是否真正有關係？在耶穌基督的權力上，我說它關係重大！
耶穌被釘在十字架上並被復活後，祂對其門徒們出現，並委托他們要“走進全世界，並對每個人宣講福音。信並受洗的他將得救；但不信的他將受譴責”（《馬可福音》16：15-16）。基督後來啟發使徒保羅對會敢宣揚不同福音的任何人宣佈兩倍的咒。他告訴加拉太基督徒，
“但是，我們或來自天上的天使若甚至對你們宣揚任何其它福音，而不是我們對你們所宣講的，讓他受詛咒。按我們以前所說，現在我這樣再說一次，若任何人對你們宣揚任何其它福音，而不是你們所得到的，讓他受詛咒”（《加拉太書》1：8-9）。
使徒保羅很苦惱地警告哥林多基督徒關於會來宣揚“另一耶穌”並宣佈“不同福音”和有錯誤的牧師的事（《哥林多後書》11：4）。這是原因我說---作為耶穌基督的牧師---對於您和您得救，意識到屬《聖經》的真正耶穌基督，以及為您自己證實他宣講的真正福音是什麼，是極其重要！耶穌自己講得清楚！
從《聖經》可容易地表明，福音不祇是以上帝的兒子耶穌人格為中心。耶穌當然是我們的救世主基督，他為了可免除我們的罪流血。我們需要深刻地感謝和宣佈這真理。但這真理本身不構成全部福音。我們肯定需要明白基督的犧牲。《聖經》說，“也無在任何其它的拯救，因為無天下人間提供的其它名,以它我們一定得救。”（《使徒行傳》4：12）。因此耶穌基督的名是絕對極其重要。但是，如許多人現在所做，關於耶穌，說“他是福音。他是上帝的王國。”是絕對錯的。耶穌基督宣講的真福音信息有更多（事物）。
基督“的”福音或“關於”基督？
在《舊約》的結尾，上帝啟示了下述的預言：“看，我派遣我信使，他將在我之前鋪路。你們尋求的主將突然到來其殿堂，甚至（是）令你們高興的立約的信使”（《瑪拉基書》3：1）。按《馬可福音》1：2-4，在此提到的第一信使是指施洗者約翰，他在基督第一次來之前鋪路。基督是接著提到的“主。。。甚至（是）立約的信使。”因此，耶穌基督被派遣作為“信使”。信使負責別人的信息---因此耶穌這樣做，按他清楚的說明，“你們聽見的話不是我的，而是派遣我的天父的（話）”（《約翰福音》14：24）。
上帝天父派遣基督宣佈來自祂的信息。它是哪種信息？這詞“福音”來自古英文字godspell，意思是“好消息”或“宣佈令人愉快的消息。”《新約》譯者用“福音”表達希臘名詞euaggelion。英文詞“佈道主義”---宣講福音---是來自它的。馬太、馬可、路加和約翰（福音）成為知名的“四福音”，因為它們是與基督宣佈好消息相關的四個不同的解釋！
這好消息到底是關於什麼的？讓《聖經》回答（這問題）！打開您的《聖經》，並翻到《馬可福音》1：14-15。讀上帝啟示馬可所寫的：“約翰被監禁以後，耶穌來到加利利，宣講上帝王國的福音，並說：‘時候實現了，上帝王國接近了。悔改，並信福音’”這是福音。祇有一個（福音）---它是關於上帝王國的事。指出《馬可福音》1：1提到“耶穌基督的福音”，有些人會試圖否認“上帝王國”在福音裡的重要性。因為它是來自上帝的消息，它也是稱為“上帝的福音”。但《新約》絕對稱它“上帝王國福音”。這就是福音所涉及！看一個學術性的作品裡所證實的：
“在福音 [ 馬太、馬可和路加 ] 大綱中，清楚一致的是，在耶穌的信息裡，上帝王國是最重要的主題。。。它們總共提出耶穌關於王國的大約五十格言及寓言故事。。。因此，在原則上，對問題的共識是，那王國被認為是耶穌的宗教信仰的基本中心點”（《牛津《聖經》指南》，1993年，第408頁）。
不要盲目地相信這小冊子---或任何解釋或《聖經》研究輔助物。相信您的《聖經》---相信上帝！人們祇依賴人，在宗教上出了軌。《聖經》命令您要“證實一切事物”（《貼撒羅尼迦前書》5：21，英皇欽定本）。查明這，並為自己考查它。中止您先前的想法，並祇讀上帝所說。將很快清楚地在您思想中（是），基督的福音是來自天父關於上帝王國的其信息。在迦百農城教導（人）後，耶穌申明這，說，“我也必須對其它城宣講上帝王國，因為這目的我被派遣”（《路加福音》4：43）。《馬太福音》9：35證明這確切是他所做：“耶穌在所有城以及鄉村四處走，在其猶太教堂教導(人)，宣講王國福音。”
人生最重要的中心點該是什麼？按耶穌所說：“首先尋求上帝王國以及其正義”（《馬太福音》6：33）。在成為知名的“主禱文”裡，耶穌說，“因此以這方式禱告：我們在天上的天父，您名是神聖的。您王國到來”（第9-10 節）。實際上，基督提供的福音是關於這來臨王國的好消息。這是耶穌宣講的信息。他派遣他的門徒們出去宣講那正是同一信息。他們---在其餘生---有宣講它！
有錯誤的教師開始顛覆早期教會以後，基督的福音開始被敗壞。在基督死後逾20年寫作的保羅知道一個這樣的歪曲：“有些人使你們煩惱，要敗壞基督的福音”（《加拉太書》1：7）。在增長的一些異端邪說中，也許沒有一個像關於基督人生事情和祇相信他本人就得救的新福音獲得的一樣多推進力。因此，基督的真福音逐漸地被關於基督的假福音取代了。
“當基督在球上時，在他和他派遣的人的口宣佈的它，是他來到要建立關於上帝王國的好消息。。。基督死並被復活後，它變成關於 [ 我們的強調 ]基督的好消息”（詹姆斯•黑斯廷斯，《《聖經》字典》，查爾斯•斯克裡布納的兒子，1988年，第233頁）。
耶穌的名怎麼樣？
基督派出他的門徒們“去宣講上帝王國，並治愈病人。。。因此他們離去，並穿過鎮，宣講福音，並到處治愈”（《路加福音》9：2˴6）。當使徒們回來時，在第10節裡，基督帶他們到無人居住的地方。“但眾多人知道時，他們跟著他；耶穌接待他們，並對他們講關於上帝王國的事，並治愈那些需要治愈的人（第11節）。
按耶穌的榜樣和指示：宣講福音是宣講關於上帝王國的事！
然後，在同一篇的第18節裡，當祇有他和他的門徒們在一起時，基督問：“人群說我是誰？”他們回答，“施洗者約翰，但一些人說以利亞；其他人說，古先知之一再復活了。”（第19節）。
《馬太福音》第16篇包含更完整和與這解釋相似的章節：“他對他們說：‘但你們說我是誰？’西門•彼得回答並說：‘你是基督---活著的上帝的兒子。’耶穌回答並對他說：‘西門•巴•約拿，你是有福的，因為血肉沒給你揭示這，而是在天上的我天父。”（第15-17節）。
清楚的，基督甚至還沒告訴他自己的門徒們這個（耶穌是誰）。但是，耶穌已派遣他們出去宣講上帝王國福音。注意第20節：“然後，他命令其門徒們，他們不該告訴一人他是耶穌基督。”他給這命令的原因是，他不要過早被釘在十字架上。但從這節，絕對肯定的是，上帝王國福音不是說明上帝的兒子耶穌是基督的簡單宣言。因為在《路加福音》9：11裡，我們剛看到，他們已曾宣講福音---但明顯的，沒告訴人們耶穌是基督！
有些人可能說，“是的，但基督和其使徒們宣講的福音，也許是關於救世主必須為我們的罪死並被復活，減去救世主真正身份的事實。”要回答這，看彼得認出耶穌是救世主基督後所發生，按《馬可福音》第8篇所記錄：
“然後，他嚴格地警告他們不該告訴一人關於他的事。他開始教導他們，人子必須遭受許多東西，並被長老和祭司首領和抄寫員拒絕接納，並被處死，並在三天後再生。他公開地講這話。彼得帶他一邊，並開始指責他。但他轉身看其門徒們時，他指責彼得說，‘撒旦，到我後面去！因為你不考慮到上帝的事物，而是人的事物’”（第30-33節）。
祇是彼得認出耶穌是基督後，耶穌才開始教導他的門徒們關於他來臨被釘在十字架上和被復活的事。但彼得在這時對這教導反應不很好。因此該很明顯的是，耶穌當作基督被釘在十字架上的宣言，不是基督以往派遣彼得出去宣講的福音部分！
再解釋這點，看記錄在《路加福音》9：18-22的同一事。在第22節，基督通知使徒們他會死並被復活。但是，更後來時，他們顯然還沒明白！基督對他的門徒們說，
“讓這些話陷入你們的耳，因為人子將近被出賣到人手裡。但他們不明白這話，它是對他們掩蓋的，以便他們不意識到它；他們並怕問他關於這話的事”（第44-45節）。
耶穌派遣使徒們宣講的福音不是把相信基督本人或經他的犧牲得到犯罪的寬恕當作中心的。祇談關於基督的事不是福音！對，耶穌基督是走了地球前所未有的最重要的人。實際上，他曾是在肉體的上帝---上帝的兒子---他來作爲基督要給他的命為人類贖罪。他曾被復活成為世界的救主。這一切是真的。雖然這是極其必要的---沒有一件事是上帝王國福音的惟一中心點。祇是耶穌被復活後，祂才把這部分加在使徒們要宣講的信息裡：
“祂【復活的耶穌】使他們明白，他們可理解《聖經》。然後，祂對他們說，‘是這樣寫的，並是這樣需要基督受難，並在第三天從死人復活，而且悔改以及免除罪是該以祂的名對所有國家，開始在耶路撒冷，宣講的。你們並是這些事物的見證者’”（《路加福音》24：45-48）。
耶穌基督的名—就是他的真名—包括他是誰、他為我們做了的事、他教導、命令和採取觀點的一切。這必不可少的信息是添加的—在耶穌死並被復活後---是要與上帝王國福音一起教導（人）的。這是一個假設嗎？完全不是！看基督死後數年的早期佈道者和使徒們宣講和保留有關《聖經》的解釋。
注意腓利在撒馬利亞所宣講的：“但是，隨著腓利宣講 [ 1 ]關於上帝王國的事物以及[ 2 ] 耶穌基督的名，他們相信他時，男女受洗”（《使徒行傳》8：12）。
那真教會是要宣講兩要素：第一，上帝王國福音和第二，耶穌基督的真名。
第二篇
上帝王國是什麼？
我們明白基督和他的使徒們宣講的真福音是關於上帝王國的事。那王國到底是什麼？曾經有許多想法。基督時代的猶太人認為救世主基督人物會領導他們的客觀國家，要以軍事行動征服其他政府，直到他們是所有人類最為傑出的。後來，出現了王國是教會組成的概念。其他人相信上帝王國是在人心裡設立的超凡境地。在馬太的福音的解釋看到稱為“屬天的王國”，其他人推斷出，它一定是提到在天上的永恆幸福。有些人也堅持王國是耶穌本人。
“上帝/天的王國是《聖經》中大和重要的題目，就兩主要原因而言：它在《新約》的首先三個被收入真經篇目（概要）的福音的發生率，以及在歷史的耶穌的信息全中心方面，它堅定的觀點。其意義，是從與現代西方民主很不相同的東方君主和君主制度的世界獲得的，曾被各種不同的方式詮釋。在史上，它與被復活˴有福的長生者；教會；修道院沉思；神秘狂喜；虔誠的宗教經驗；愛激勵˴先進和被拯救的社會；這世界的未來轉變；對下一個世界極其悲觀的希望；以及可能有許多解釋的無限制的象徵的將來狀態曾有聯係”（《錨定聖經詞典》，第4冊，第49頁）。
《聖經》學者喬治•E•拉德描述一個特指的神學家怎樣把上帝王國減少到“主觀領域，而且對它的理解是就人心靈以及它與上帝的關係而言的。上帝王國是內心力量，它進入人內心，並得到它。它由一些普遍使用的基本宗教真理組成。”拉德提到更近來的解釋，“設想王國是絕對˴‘完全其它的’，在納薩勒的耶穌個人裡，它進入時間以及空間”（《王國福音》，第15頁）。
他繼續; “在其它極端的是如阿爾伯特•史懷哲的那些人，把耶穌的王國信息定義為大動亂領域，當歷史將被突然終止以及生活的新天次序開始時，是要被上帝神奇的行動開創的。這詞上帝王國的理解，不是現在或宗教上的事實，它是完全未來以及超自然的”（同上）。
拉德也指出“在一方面或另一方面，與教會有聯係的上帝王國”的觀點或解釋。從奧古斯丁時代以來，“王國曾被視為教會。”他解釋：
“隨著教會擴大，王國增強，並在世界擴大。許多新教教徒神學家，教導（人）這解釋調整的形式，持有上帝王國可被認為等於真的教會，它是體現在可見的公開表明信仰的教會。隨著教會把福音帶進所有世界，它擴大上帝王國。樂觀說法持有教會的使命是要把整個世界爭取過來基督，因此使世界變為上帝王國”（同上）。
任何這些解釋是正確的嗎？在這一切不確定性中，什麼是真理？什麼是上帝王國？
王國是什麼？
要理解上帝王國，我們該開始問任何王國是什麼。這詞“王國”在字典的基本釋義，是“有王或女王為其元首的國家或政府”（《韋伯斯特的百科知識完整字典》，波特蘭公司，1989年）。
這也是有關《聖經》的王國的釋義。一個真王國需要四東西組成：（1）王或統治的代理人；（2）土地或領地；（3）那領土管轄范圍內的國民或公民；（4）律法和政府的類型。若不提及任何上述的要素，我們就沒有真王國。如果相信某超凡之類的“王國”，我們就不相信真福音！
關於王國這問題的真理是在上帝的話裡揭示的。對於智力高的人來說，人們所想可能是有意思和有吸引力的，但真理是在《聖經》裡。“以您的真理使他們與眾不同。您的話是真理”（《約翰福音》17：17）。
《聖經》揭示耶穌的信息是與政府和統治有關。他出生是要成為人類的王！先知以賽亞寫關於他的事：
“因為對我們小孩出生，對我們（上帝）給兒子；祂所承擔將是政府。其名將稱為令人贊嘆˴顧問˴全能上帝˴永恆父˴和平的王子。祂的政府以及和平的增加將是無終結，在大衛王權和祂的王國（的統治），從那時往前，甚至永遠，要以判決以及公道把它準備好，並設立它。萬軍的耶和華的熱情將執行這”（《以賽亞書》9：6-7）。
（瑪麗）懷基督之前不久，天使長加百列告訴她，誰會是他的母親：“祂將是偉大，並將被稱無上的上帝的兒子；主上帝將給祂其祖先大衛的王位。祂將永遠統治雅各的後裔。關於祂的王國，將無終結”（《路加福音》1：32-33）。
在審判耶穌期間，本丟•彼拉多問他他是不是王，“耶穌回答說：‘你正確地說我是王。為這目標我出生，為這目標我來到這世界，以便我該為真理作證。屬真理的每個人聽我的話’”（《約翰福音》18：37）。在這受蒙騙的世界，太多人認為基督，要麼是“在飼料槽處的小主耶穌”，要麼是釘在十字架上的瘦弱不禁風的人。他們不考慮接受他作為到來的全能統治者和王的地位。
尼布甲尼撒的夢
基督要承擔的政府是什麼類型？它祇是人對“可愛的耶穌”的忠誠嗎？斷然的不是！上帝給人類的信息及計劃是一致的。在基督出世的將近600年前，先知但以理受啟示寫關於來臨上帝王國的事。
在猶太人在古代的新巴比倫或迦勒底帝國被監禁期間，但以理在皇帝尼布甲尼撒的王宮為其主人服務。這世界的統治者做了一個清楚的夢，它使他這麼憂慮，他為了它失眠（《但以理書》2：1）。他一定要知道它的意義！因此，尼布甲尼撒命令他宮廷的魔術師˴佔星家和男巫給他揭示這夢的意義。但這精明的專制統治者甚至不告訴他“信任”的忠告者他所夢的！他首先需要他們告訴他的夢（是什麼）---以便他能知道其解釋是可靠的（第2-9節）。他們當然不能這樣做到（第10-11節）。
然而，上帝給但以理“在一切神示以及夢方面的理解”（《但以理書》1：17）。當他被帶到尼布甲尼撒面前時（2：25），他解釋：“英明人、佔星家、魔術師和佔卜者不能對王宣告王強烈要求的秘密。但有在天的上帝揭示秘密，祂使王尼布甲尼撒知道將在後期的事”（第27-28節）。
因此，上帝在此的目的是要給這異教徒統治者揭示有一位統治遼闊宇宙的真上帝，（祂）還揭露“在後期”會發生的事。您若想要理解---可能在您人生發生和結束的---這使人興奮的將來事情的預先消息，打開您的《聖經》，並翻到《但以理書》裡的這令人驚嘆的（第2）篇，並為您自己讀它！
“王啊，你在注視；看，巨大形象！這巨大形象，其恢弘氣勢是極好的，站在你面前；其形狀是令人驚嘆的。這形象的頭是美好金的，其胸部和臂是銀的，其腹部和股是青銅的，其腿是鐵的，其腳是部分鐵和部分陶土的。無手切下岩石時，你在注視，它擊中形象的鐵和陶土的腳，並把它們破碎。然後，鐵˴陶土˴青銅˴銀˴以及金一起被壓碎，並變成像來自夏天打（稻˴麥等）的地面的糠一樣；風把它們吹失，因此沒有找到它們的遺跡。擊形象的那岩石變成巨大山，並填滿整個地球。這是那夢。現在我們在王面前將講述關於它的詮釋”（第31-36節）。
這夢有某事的意義嗎？有的，因為上帝啟示了它！它是有預見的。然而，有些人認為，《聖經》預言祇是旋律的詩作---沒有任何指導和預言的意義。其他人相信預言實際上有意義，但我們不可能辨認那意義是什麼---至少直到其實現之後，並且甚至時常不是那時（辨認的）。還有其他人同意預言意義是取決於各人解釋的想法。
這些觀點拒絕接受或歪曲基督的信息的重要方面。既然逾四分之一的《聖經》是預言，對於我們來說，這種關於預言的想法，會使上帝話的主要部分基本上無用。
然而，上帝告訴我們，“一切《聖經》。。。是有利的”（《提摩太後書》3：16）以及《啟示錄》19：10教導我們，“耶穌的證言是預言的靈。”使徒彼得寫道，“我們有更肯定的預言的話。。。首先知道這，沒有《聖經》預言是任何私人解釋的，因為預言從未來自人的意願，而是隨著上帝的聖人受聖靈促使講的”（《彼得後書》1：19-21）。
我們必須絕不把我們想法加進《聖經》，試圖解釋它！我們必須不信其他人的個人解釋。我們必須深刻地研究《聖經》---比較經文和經文。我們必須讓《聖經》自己解釋。
一系列統治世界的王國
但以理給尼布甲尼撒關於其夢上帝的解釋：“王啊，你是諸王之王”（《但以理書》2：37）。尼布甲尼撒征服其他王國在他（統治）下。他是第一個（王）統治真正支配世界的王國或帝國。但不是經其力量：“因為天上的上帝給了你王國˴權力˴力量˴以及榮耀”（第37節）。上帝揭露祂在世界事情中自己的最大權力。上帝告訴尼布甲尼撒，“你是那金頭。但在你以後將出現比不上你的另一王國；後來另一青銅的第三王國，它將統治全球”（第38-39節）。
您領會這嗎？上帝在此正在講字面意義的王國---統治世界的一系列政府。這清楚地不是講關於纏綿˴情感的概念的事。上帝使真理明顯！尼布甲尼撒的迦勒底帝國是以金頭象徵的。這（帝國）以後，會有另一帝國到來，（它）還會被另一（帝國）繼承。若查看您的歷史書籍，您會看到波斯帝國下一個來到，接著（是）亞力山大大帝的希臘-馬其頓帝國。
然而，一個以鐵的兩腿象徵的（帝國）會緊接那個（希臘-馬其頓帝國），“鑒於鐵打碎並使一切東西破碎，第四國將像鐵一般結實；如鐵壓壞，那王國將破碎並制伏所有其他（王國）”（第40節）。羅馬帝國正是做了這。我們能明白羅馬帝國是分成兩“腿”（象徵的）西和東部，首都分別在羅馬和君士坦丁堡。
若比較這敘述和《但以理書》第7篇、《啟示錄》第13和第17篇，我們能理解羅馬帝國體系，在後來的數百年中，會有十個恢復或復興。這些恢復的最後七個會被一個有錯誤的宗教組織控制。十恢復的最後一個相當於《但以理書》第2篇裡的這大形象的足和足趾。其“鐵和陶瓷土混合”（第43節）的十足趾---結實但易碎的結合體（第42節）---象徵十個同時期的政治首領，他們將給一個有號召力和影響力的統治者力量（《啟示錄》17：12-13）。這些“王”將一起組成統治世界的第四帝國的最後復興。這最終的歐洲超國家將正是在我們眼前出現！記住，但以理告訴了尼布甲尼撒這神示是要揭露“在後期”的事情。
現在我們讀到第44-45節：打碎那象徵人連續統治世界的帝國的形象、然後增長要填滿整個地球的“從山沒有手切割出來的岩石”的意義。這是我們曾尋求的啟示！
在這裡，全能上帝的清楚話解釋上帝王國真正是什麼：“在這些王[ 羅馬帝國的最後恢復 ]的時期，天上的上帝將建設絕對不被摧毀的王國；這王國將不是留給其他人們；它將破碎並毀滅這些王國，它將是永遠設立的”！
將不再有如尼布甲尼撒的任何人的“眾王之王”！耶穌基督那時將作為“眾王之王和眾主之主”（比較《啟示錄》19：11-16），統治全世界。《啟示錄》11：15申明但以理的預言。在基督第二次回來（地球）時，在天上響亮的說話聲將宣佈：“這世界的王國成為了我們的主和其基督的王國，祂將永遠統治！”以此方式，未來世界最終將被開創！
當研究但以理的預言和《啟示錄》一起時，該很清楚的（是），正如先前提到統治世界的帝國，未來的上帝王國將是字面意義的政府。按但以理的結論：“這夢是確定的，其解釋是肯定的”（《但以理書》2：45）。這是榮耀和令人高興的好消息！
關於未來世界的其他預言
其他《舊約》先知也清楚地表明，基督的王國將成為有全球行政權力和（統治）這地球的上帝的未來政府。上帝王國已被建設嗎？從《聖經》關於來臨王國的幾個簡單預言，答案是明顯的：
“在後期，將發生的（是），主殿堂的山將被建設在山頂上，並將在小山上受表揚；所有民族將流動到它。許多人將到來，並說，‘來，讓我們走上去耶和華的山，到雅各的上帝的殿堂；祂將教導我們其生活方式，我們並將走在其路。’因律法將從錫安向前出來，以及來自耶路撒冷的耶和華的話（也出來）。祂將在民族之間審判，並指責許多人；他們將把其劍打成鏵˴以及其矛成為修剪的鉤；民族將不舉起劍反對民族，他們也將不再學習戰爭”（《以賽亞書》2：2-4；比較《彌迦書》4：1-3）。
彌迦附加這消息：“但所有人將在其葡萄藤和無花果樹下坐，沒人將使他們害怕；因為萬軍耶和華的口說了”（第4節）。任何人現在會爭論這預言已曾實現了嗎？
在紐約城的聯合國總部外面站立的一個塑像描繪一個人把劍錘砸成鏵---但迅速地看電視或報紙，會給您表明，聯合國還未實現國家不再學習戰爭的這使人愉快的預言！
以賽亞另一出名的預言該幫助我們查那些堅持王國已在當前的人爭論的現實性：
“但祂將以正義審判貧窮人，並為球上溫順的人以公平作出裁定；祂將以口的棒擊打世人，以嘴的氣祂將殺邪惡人。正義將是祂下身的帶，忠誠（是）其腰部的皮帶。豺狼也將與羊羔同居；豹將與幼山羊同臥；幼獅子與牛犢和幼動物在一起；小孩子將牽引它們。牛與熊將吃青草，它們的牛犢將與小熊同臥；獅子將與公牛一樣吃稻草。吃奶的孩子將在眼鏡蛇洞口旁邊玩耍；斷奶的孩子將把手放進毒蛇的穴。在我全聖山，他們將不傷（人），也不摧毀（人），因為世界將如海域覆蓋海一般充滿耶和華的知識。在那日將有耶西的根，祂將像旗幡向人們直立；外邦人將尋找祂，祂休息的地方將是光榮的”（《以賽亞書》11：4-10）。
這預言描繪世界和平的狀況---甚至在自然界的領域---激勵了許多人，為了上帝的工作，作了犧牲，並努力做事。耶穌沒有在他第一次的到來時實現關於王國的這預言。別忘了，（現在）熊吃青草或獅吃稻草嗎？這個實現還在未來，期待著基督的第二次到來。在這裡，無不明確（的事）。
另一關於來臨的上帝王國的預言是在《撒迦利亞書》找到的：
“那日將發生的（是），將無光；光將減少。它將是耶和華知道的一日；不是白天，也不是晚上。但它將發生在傍晚時候，它將是光。在那日它將是，活水將從耶路撒冷流動，一半朝東海，一半朝西海；在夏天和冬天它將發生。耶和華將是（統治）全球的王。在那日將是，‘耶和華是一，’以及其名（是）一。。。將發生的（是），所有國家反對耶路撒冷留下的每個人，每年將走上去崇拜王---萬軍的耶和華，並遵守住棚節”（14：6-9˴16）。
可惜的是，許多人不信全能上帝表示祂所說的，並說祂所表示的！上帝在這些預言裡清楚地說明祂是要全改變文明世界。上帝重復地預言了祂在終期統治這地球的國家：“祂將以正義審判世人，並以其真理（審判）民族”（《詩篇》96：13）。為重點再說一次，上帝重復了這預言：“因為祂要來審判世人。以正義祂將審判世人，並以公平（審判）民族”（《詩篇》98：9）。
在現在的世界，我們為何不聽到那種福音呢？您也許知道原因。在現在權勢的結構中，對於大多數宗教˴政治和社會的領袖來說，這信息是非常不得人心的。他們不要失去其權力！這是祭司首領和法利賽人試圖殺耶穌的原因之一（《約翰福音》11：47-53）。然而，在耶穌基督領導下，將有建立的“新世界秩序”，完全改變這世界的政治和宗教機構。您會信上帝所說，或會咽不服從（上帝）˴曾被撒旦魔鬼---這世界的“神”---蒙騙的邪惡的人釀制的“哲學的調配品”（《哥林多後書》4：4）？
基督有說王國是“近了”嗎？
當耶穌在公元20年代末開始他的神職時，他“開始佈道，並說：‘悔改，因為天的王國近了’”（《馬太福音》4：17）。耶穌是什麼意思？他肯定不是說明那時是劍會被錘砸成鏵的千禧年！實際上，耶穌發表了這聲明後約40年，可怕的大屠殺降臨到與他有親屬關係的人們頭上，在公元60年代末和70年代初期間，羅馬人殘暴地鎮壓猶太人的反抗，那時他們殺戮幾十萬猶太人（比較《路加福音》23：28-31）！貪得無厭的人王國的這殘暴、壓迫的統治會持續數百年。上帝王國怎麼可能在那時是“近了”呢？
然而，當耶穌被妒忌他的敵手遣責以撒但的力量驅魔鬼時，他回答，“我若驅走魔鬼---上帝王國肯定來到你們了”（《馬太福音》12：27-28）。那時上帝王國怎麼可能來到他們了呢？
答案：由於在場的王---上帝的兒子---他正在宣佈那王國的福音！救世主基督自己站在他們面前！
《聖經》裡的詞“王”和“王國”有時是交換使用的（比較《但以理書》7：7-18˴23）。耶穌在世時以聖靈行使了他作為王國的王職位的許多典型職能。
上帝王國引人注目的獨特性是神奇和上帝的干涉。耶穌治愈有病的人，使盲人的眼睛能看見東西，使死人起死回生，並命令自然環境按他所想要的變化！像清晨令人神清氣爽的露水，上帝王國的真實性---在基督逗留地球期間的片刻---落在努力設法理解全能上帝的宗教事實的客觀世界。
當耶穌說關於上帝王國來臨他們（的事）時，他說關於他的作為和其強大作用（的事）。他既不是把他的聽者運進王國，也不是說明他的王國已被“建設”了。耶穌簡單地正在宣佈上帝的未來王國的王到達了！這惟一事實是要產生巨大影響。那王國是“近了”，因為在耶穌基督首次來（地球）時，他的出現和作為，在那王國確實地在地球被建設之前，會立刻影響有些人的生活。
那王國在使徒時代有立即出現嗎？
在路加的福音解釋中，由於基督的門徒們“以為上帝的王國會立即出現”（19：11），耶穌給他們（敘述）著名的錢單位或彌拿的寓言故事：
“‘某貴族成員去到遠國，要給自己拿到王國並回來。因此他叫其十個僕人，交給他們十彌拿，並對他們說，“做生意，直到我到來。”但其公民恨他，並派遣代表團追趕他，說，“我們不會接受這人統治我們。”因此他回來時，得到了王國，然後，他命令他給了他們錢的這些僕人被召到他，他可知道每人做生意得多少利潤’”（第12-15節）。
基督是這寓言故事裡的高貴的人。他去到“遠國”---上帝的寶座（所在）的天---要得到上帝王國。然後，他會和它一起回來（地球）。這事還未發生；基督還在天上。他的第二次到來還在將來。在他第二次的到來時，他將和那王國一起回來（地球）。在這寓言故事的剩餘部分，基督說明那些充滿激情和勤勉地使用其---彌拿象徵的---天賦及能力為上帝服務的人將怎樣得到管理城市的資格！對那個把一彌拿增加十彌拿的人，耶穌說：“‘幹得好！良善的僕人，因你在很小（事）是忠誠的，有權柄（管理）十城。’第二個來，說：‘主，您的彌拿賺了五彌拿。’同樣地他對他說：‘你也是（管理）五城’”（第17-19節）。哇！那些在其基督徒生活中剋服的人將獲得在上帝王國裡的權力和統治的資格。有機會為其他人服務並教導他們上帝的生活方式是多麼令人興奮！
這令人驚喜的好消息是在許多其他經文敘述的。它肯定不是講關於“整天在天上到處打滾”（的事）。《馬太福音》不把上帝王國稱為“在天的王國。”它是“屬於天的王國”---它從天降下（地球）。使徒彼得向我們保證，我們的擁有物（這王國）是現在為我們“保留在天上的”（《彼得前書》1：4）---耶穌基督在祂回來時要把它帶到地球---不是之前！那些基督以其聖靈居住在他們裡面的人是現在在天上等著的那王國的大使（《哥林多後書》5：20）。按保羅所寫，“因為我們的公民權利是在天，我們也熱切等候從天（到來的）救世主---主耶穌基督”（《腓立比書》3：20）。但我們將不去那裡生活（比較《約翰福音》3：13；《使徒行傳》2：29˴34）。在基督回來（地球）時，這王國將降到我們（這裡）。
耶穌教導他的門徒們，將有他將到來“坐在他榮耀的寶座上”（《馬太福音》25：31）審判的時候。“那時王將對那些在祂右邊的人說，‘來，屬於我天父祝福的你們，擁有從創世開始為你們準備好的王國’”（第34節）。這（句話）清楚說關於未來時候（的事），基督在他的榮耀中到來（地球）時，那時公正的人將擁有王國。我們現在是基督將和祂一起帶來（地球的）王國的繼承者，還不是擁有者。
上帝王國不是教會。在教會的“弟兄們”將來一定進王國：“所以，弟兄們，甚至要更刻苦地使你們召喚和獲選肯定，因為你們若做這些事，就絕不做錯事；因為這樣，你們將大量地獲得進入我們主和救世主耶穌基督永恆王國的參與”（《彼得後書》1：10-11）。
聖人在王國的統治資格
耶穌的神職終止時，他向他的門徒們說：
“‘外邦王運用貴族權力（管理）他們，那些使用權力（管理）他們的人被稱為“施主。”但在你們中不是這樣；相反的，你們中最大的他，讓他是較小的，治理的他是服務的他。誰是較大的，坐在桌位的他，或服務的他？不是坐在桌位的他嗎？然而，我是你們中服務的那一位。但你們是那些繼續與我參與我的考驗的人。我賜給你們王國，正如我天父賜給我一個（王國）’”（《路加福音》22：25-29）。
英皇欽定本寫得更清楚：“我給你們安排王國，如我天父給我安排（王國）”（第29節）。然後，耶穌給他的門徒們提供在他給他們安排的那王國裡其未來的獎勵和責任的指望：“在我王國裡，你們在我的桌位可吃喝，並坐在寶座上，審判以色列的十二個部落”（第30節）。耶穌說什麼？他指到未來他們會審判以色列的十二部落的時候。耶穌不是提到他們當前的神職。
耶穌若想要他的門徒們明白他的王國正在那時刻是在地球，他為何這樣回答彼拉多：“耶穌回答說：‘我的王國不屬這世界。我的王國若屬這世界，我的為我服務的人會反對，以便我不該被移交給猶太人；但現在，我王國不是從這裡（來）的’”（《約翰福音》18：36）。
耶穌死和被復活後，他甚至繼續“講關於上帝王國的事物”（《使徒行傳》1：3）。耶穌故意地措辭，知道他的門徒們熟悉以賽亞、但以理和撒迦利亞的預言。這些先知清楚地預言，在救世主基督（統治）下的字面意義的上帝政府要被建立在這球上。使徒們問耶穌，“主，您會在這時給以色列人恢復王國嗎？”
他回答，“不是給你們知道時候或季節，它們是天父以其權力安排的”（《使徒行傳》1：6-7）。耶穌（的話）從未和要在球上建設---統治國家的---真王國的他們在經文上的理解相反。他祇告訴他們還不是時候。
在關於其預言的第7篇裡，但以理預言了王國開始時會發生的事：
“我在夜晚神示中觀看，看，像人子[ 基督 ]的一位和天雲來到！祂來到時代古老者【上帝天父】，他們帶祂【基督】接近祂【天父】面前。然後，祂【基督】獲得統治權、榮耀、以及王國，所有百姓、國家、以及民族該為祂提供服務。祂的統治權是永恆的統治權，它不會消失，祂的王國是一個一定不會被摧毀的”（《但以理書》7：13-14）。
那王國將會在哪裡？注意它是“所有百姓˴國家和民族該服務”的王國。按這麼多節裡所說明，那王國將會在地球這裡！
在《但以理書》第7篇裡，那被流放的猶太人先知做了關於四野獸的夢，它們象徵在第2篇記載和先前在尼布甲尼撒夢裡概述的相同統治世界的四王國。注意這個：“那些是四王，是四大獸，它們在球上顯現出來。但地位最高者的聖徒們將得到王國，並永遠，甚至永永遠遠擁有王國”（第17-18節）。第22節揭露：“地位最高者的聖徒們得到公正，聖徒們擁有王國的時候來到”（英皇欽定本）。那時，上帝的聖人將擁有那王國---作爲被頌揚、長生、上帝的生物！
令人驚嘆的將來將發生在上帝的聖徒們！他們將受權幫這受苦˴殘暴的世界帶來真和平以及愉快。不再有短暫和時常沒用的“權宜之計”的解決方法！長生的聖徒們將幫基督為所有人類實施有效的解決辦法以及變革。對，他們將參與基督統治這地球，並---正是在這球上---解決是有問題的地方的問題。如耶穌所說，“溫順的人。。。將擁有地球”（《馬太福音》5：5）。
使徒約翰在《啟示錄》寫，基督將“使我們（是）王和祭司對我們的上帝；我們將在球上統治”（《啟示錄》5：10）。這同一卷記載基督說：“剋服又保持我的工作直到終結的他，我將給他權柄（統治）民族---‘他將用鐵棒統治他們’。。。像我也從我天父得到一樣”（《啟示錄》2：26-27）。“剋服的他，我將允許在我寶座上與我同坐，如我也剋服了，並在我天父的寶座上與祂同坐”（《啟示錄》3：21）。天父的寶座是在天上，基督現在是在祂右邊那裡。然而，聖人將與基督一起統治（地球）的基督的王權，將是大衛在耶路撒冷的王權（《路加福音》1：32）。
在預言的最後小號響，基督會囘來（地球）作為眾王之王之後，我們是可以在那裡的。“看，我告訴你們一個奧秘：我們所有人將不睡（死），但我們所有人---在一片刻，在一眨眼，在最後小號（響）時---將被改變。因小號將響，死人將被復活（變得）不可摧毀的，我們將被改變”（《哥林多前書》15：51-52）。當那最後小號響聲透過天空和震動世界的地震震動地球到其地基時（《啟示錄》11：13-15；16：18），參與基督的忠誠聖人升上空中會晤基督時，他們將肯定體驗特別令人高興的興奮感（《帖撒羅尼迦前書》4：13-18）。然後，他們將與祂降到橄欖山（《使徒行傳》1：11-12；《撒迦利亞書》14：3-4）開始做給叛逆的世界帶來和平的工作。
在耶穌基督的權力下，我們許多人可能幫助以色列人的王大衛。他是要知道上帝的心事的人。他將被復活，並獲囘他以前領導以色列的12部落或民族的職責（《耶利米書》30：9；《以西結書》37：24）。我們將認識摩西、亞伯拉罕、以撒、雅各、上帝的所有代的其他所有忠誠聖人和為上帝服務的人。那時，我們將真正“屬上帝出生”---被復活出生進上帝的家庭王國。
上帝的聖徒---“剋服者”---將得到機會，在基督領導地位下，處理將導致人類到消滅的危險邊緣的暴君：“讓聖人在榮耀中快樂；讓他們在其床上大聲唱。讓對上帝的高頌揚在其口，雙刃劍在其手裡，對國家執行報復，並處罰民族；用鏈條綁其王，給其貴族成員上腳鐵鐐；對他們執行寫的判決；祂的所有聖徒擁有這榮幸。贊揚耶和華！”（《詩篇》149：5-9）。
在《新約》裡，使徒約翰受啟示寫：“在第一次復活有分的他有福和神聖！第二次的死沒有權柄（控制）這種（靈生物）。祂們將是上帝和基督的祭司，並將與基督一起統治一千年”（《啟示錄》20：6）。充滿聖靈的使徒們和早期上帝教會，清楚地理解並教導（人），在這時代的終結，上帝王國會被建設作為基督和被復活的聖人在這地球（統治）的字面意義的政府。這使人高興的未來時期是時常稱為“千禧年”的---簡單意思是1，000年的時期。
著名的歷史學家愛德華•吉本，把千禧年的看法載入其有名的歷史記載---《衰落和垮臺的羅馬帝國》。關於早期基督教的歷史記載，吉本寫：
“關於千禧年的古代和普遍的教義是與基督第二次來到（地球）有密切聯係。由於創造天地的工作曾在六日完成，按認為是先知以利亞所說的傳統，其持續時間在其當前狀況是確定為六千年 [ 比較《詩篇》90：4；《彼得後書》3：8 ]。用同一的比喻，推斷的是，這努力工作及爭吵的長時期，現在差不多流逝，隨後會有一千年令人愉快的安息日 [ 比較《希伯來書》3-4；《啟示錄》20：6 ]；基督與那些擺脫死或神奇地被復活並揚揚得意的一批聖人和選民，會在地球統治（國家），直到（死人）最終和全面地被復活的確定時候”（第403頁）。
人曾得到6，000年吸取沒有上帝就全不能控制自己的教訓。先知耶利米指出，“。。。人的路不在於他自己，不在於他控制其自己腳步行”（《耶利米書》10：23）。
美國第一總統喬治•華盛頓，在一封1786年10月31日的信中表達了同一觀點：“當人類受委托時，他們是不適合為其政府（做事的）”（《哥倫比亞引語詞典》，1993年）。在這時代終結的可怕危機，最後將導致人類瀕於自己的全毀滅。祇有到那時人們將明白自己的統治全是徒然的，並被（上帝）足夠地貶低（後），要尋求上帝絕對管理其生活。然後，上帝將介入！
出生進上帝王國
上帝王國將統治球上的民族。但這些不能永生的國民將不會在王國裡---祇會被它統治。那麼誰將會在王國裡呢？您可以成為王國的成員嗎？
當基督會晤晚上秘密來到的法利賽人尼哥德慕時，耶穌直指問題的核心：“我最肯定地對你說，除非一人再出生，他不能看見上帝的王國”（《約翰福音》3：3）。然後，他解釋：“那屬肉體出生的是肉體，那屬聖靈出生的是靈”（第6節）---那是靈構成的。按《哥林多前書》第15篇的我們未來被復活的描述，除非被改變成長生的靈生物，我們還未“再出生”。同一篇的第50節使我們確信，“血肉不能擁有上帝的王國。”但是，“血肉”人有進教會嗎？有！所以，教會不可能是上帝的王國！要進那王國，我們首先必須屬上帝出生，是上帝家庭裡字面意義的孩子。
在上帝所有實物的創造中，祇是人類有良知，並能知道善與惡的區別。這是經《聖經》稱的“人靈”（《哥林多前書》2：11，新修訂標準本）。
這（“人靈”）使人的頭腦充滿智力—造成我們比任何其他生物極其強得多和令人贊嘆的思考能力。（一個人）皈依時，上帝的聖靈與這人靈結合（《羅馬書》8：16）。
主流基督徒世界把“再出生”與“皈依”混淆。在這出版物裡沒有足夠空頁以細節證明關於“再出生”上帝的話所透露的。然而，由於“再出生”直接涉及理解上帝王國實際上是什麼，我們必須在這裡簡短地提它。
皈依最初時候祇是宗教生活的開始—正如受孕是人命的開始。但那不是“出生”。出生是在母親子宮裡的妊娠期後發生的。靈的“出生”是在這人生的靈妊娠期以後發生的。它是驚人的過程。皈依時—我們的靈的受孕---由於聖靈的存在，我們成為“上帝本質的參與者”（《彼得後書》1：4）---正是上帝的本質。由於我們在宗教方面成長和剋服（事物），上帝更多更多地把祂的高尚性質注入我們。最後，我們才準備好，在被復活時，全“出生”屬上帝。
耶穌是要成為“在許多弟兄中的長子”（《羅馬書》8：29）或，按新修改標準版的翻譯，“在大家庭裡的長子。”當作我們的救主、哥哥、祭司長，基督“帶許多兒子到榮耀”（《希伯來書》2：10）。被復活時，那些真正相信耶穌基督是主和救主的人將肯定（與祂）共享上帝的榮耀。他們像耶穌一樣，將成為“被復活的兒子”（《路加福音》20：36）。耶穌本身是被復活出生的，並兩次被稱“從死人第一次出生”（《哥羅西書》1：18；《啟示錄》1：5）。當作上帝家庭的較年輕的成員，我們當然總將按我們經一生對上帝表達了的服從、服務和所剋服，以完全的愛及服從對天父和基督屈服。
真基督教---《聖經》中的基督教---教導（我們），在這時代的終結，上帝王國將在這地球被建設為字面意義的政府，現在的真基督徒，在耶穌基督下，將在這政府服務，最後帶來真的世界和平。那真正是極大的好消息！上帝王國是統治的上帝家庭，我們在未來從死人被復活時，可進它。真正福音是令人震驚的！
第三篇
惟一可把我們帶到那裡的名
要真正達到目的，一個人首先必須有目的或目標。上帝給基督徒提供了最非凡的目的---在上帝王國的永生。下一步是要受如何達到這目的的教育。上帝的聖人怎可進祂的王國呢？《聖經》告訴關於我們要行的“方式”是什麼？耶穌說：
“‘你們心裡不要憂愁；你們信上帝，也信我。在我天父的家裡有許多住處；若是沒有，我就告訴了你們。我去為你們預備好地方。我若去為你們預備好地方，就會再來接待你們到我自己；我在那裡，你們也可在那裡。我去的那裏，你們知道，那路你們知道。’多馬對他說：‘主，我們不知道您往哪裡去，怎麼可知道那路呢？’耶穌對他說：‘我是那路、那真理、以及那生命（永生）。除了經我，沒有人來到天父’”（《約翰福音》14：1-6）。
後來，使徒彼得說明：“也沒有任何其他拯救，因為在天下人中沒有其他提供的名，以它我們一定得救”（《使徒行傳》4：12）。耶穌基督的名是絕對極其重要的。記住，早期的使徒們和佈道者，把基督的名及關於來臨上帝王國的信息一起宣講。我們必須有同一的焦點。然而，我們一定要肯定我們所說的是關於真基督。
許多人現在崇拜假耶穌，據說他廢除天父的誡條。他時常被描繪是女人氣˴瘦弱˴有長頭發˴使人難忘和眼遙遠看的。人們祇贊揚其名，並感到關於他的好情緒。
那是宣講耶穌的名的意義嗎？不是！我們在《譯員的《聖經》詞典》讀到：
“名。與《聖經》有關的想法（是），名不祇是一個辨認人的名稱；它表達其持有者的重要性格。一個人的名透露其品質。。。這是古世界民族共有的概念。因此，要知道上帝的名是要按祂所透露自己的知道上帝（《詩篇》9：10）。祂全揭露的性質和特性是在耶穌基督提供的，基督表明了祂的名（《約翰福音》17：6˴26）。”
耶穌的名不但包括他是誰和他所做的一切，還包括他所教導和支持的一切。耶穌支持什麼？他來透露的生活方式是什麽？
王國的律法
記住，任何王國所需要的之一是統治的律法法典。在上帝王國裡，十誡將成為國家最大的律法---全能上帝的偉大宗教律法。基督告訴法利賽人，“律法和先知 [ 《舊約》 ] 是直到約翰 [ 授洗者]，從那時以來，上帝王國曾被宣講，人人不斷要求進去。”（《路加福音》16：16）。
但這不意味著關於上帝王國的信息全替代“律法和先知”---相反的，這信息給“律法和先知”全表達了（意義）！在基督神職的開始時，馬太記載：“現在耶穌在全加利利各處走，在他們的猶太會堂教導（人），宣講王國福音，並在人中治愈一切種類的不健康（狀況）和疾病”（《馬太福音》4：23）。我們知道，耶穌宣講“王國的福音”。
由於“不斷要求進去”上帝王國，我們必須緊急和努力做什麼呢？在《馬太福音》5-7的下面三篇，耶穌在叫作的“山上佈道”闡述了全生活方式。耶穌對他的信徒們要熱烈地遵守《聖經》全部˴敬畏上帝的意向的勸說，對許多有主流基督教背景的人來說，是令人震驚的。他說：“不要以為我來要廢除律法或先知。我不來摧毀，而要滿足”（《馬太福音》5：17）。
這詞“滿足”不是“廢除”的意思---和您可能曾錯誤地受教導的相反！耶穌增強（增大）上帝的律法。他說明我們是要怎樣以精神實質、或目的和字面意思遵守它，使這律法的所需（是）您必須在您的心思（《哥林多後書》10：5）還在您的行動遵守的東西。例如，耶穌教導（人），真正基督徒不但必須克制住自己不謀殺人，還甚至必須不懷有仇恨或暴力的態度（《馬太福音》5：21-22）。
耶穌說：“你們聽見對古代人說的話，‘你們必不犯通姦罪。’但我對你們說，任何看婦女對她有極強的欲望的人，在其心裡已經與她犯通姦罪”（第27-28節）。在耶穌的教義裡，十誡是他宣佈的全生活方式的基礎。不祇是多愁善感地相信基督本人就算，而是把祂和天父當作主和主宰對祂們全屈服。在《路加福音》6：46，耶穌問，“但你們為什麼稱呼我‘主，主’而不做我說的事物呢？”耶穌從未說，“請相信我；你們不會給我你們的內心嗎？”而是，基督不斷地教導我們要以上帝為中心，並說，“天父是比我大的”（《約翰福音》14：28）。
如果每個人會按上帝完美的律法法典生活，就絕對不會有問題。我們會有完美的社會。按現在的狀態，人的所有問題是違反律法的結果。《聖經》清楚地給罪下定義：“違背律法是罪”（《約翰一書》3：4，英皇欽定本）。
很遺憾的是，差不多6，000年對他自己行的方式作出抉擇後，人類還是看不清這真相。“有一路，對人來說，似乎是對的，但其終點是死路”（《箴言》14：12；16：25）。數時代以來，人尋求和平和融洽的狀態，然而它使他不達到理解。“和平的方式，他們不知道”（《以賽亞書》59：8）。除了上帝的律法外，在人的一切立法中，他還沒制訂奏效的政府制度。
美國憲法的創始人又第四總統詹姆斯•麥迪遜很清楚地意識到這困惑：“我們把美國社會文明的整個將來不是押在政府的權力，遠非如此。按上帝的十誡，我們把將來。。。押在我們每個和所有人控制和維持我們自己的能力。”（《美國基督徒的遺產：日期、事件、裁定、引文及宣言的收集物》，普利茅斯石基金會）。
上帝的律法是福音的重要方面，因為它真的是好消息---提供導致完美和持久的幸福、豐收、和平及心情愉快的生活方式。古以色列民族經上帝的律法有對他們解釋的這生活方式。但是，它沒使他們有持久的利益，因為他們沒有有力的信仰繼續行於上帝的方式：“因為實際上福音被宣講給我們 [ 1世紀的基督徒 ]，還有他們 [ 摩西時代的以色列人 ]；但他們聽到的話沒使他們得到好處，沒有和那些聽到它的人的信仰結合”（《希伯來書》4：2）。因此，曾有一部分好消息是傳送了給他們的，但他們沒有理解力或信仰接受它。
我們現在知道敬畏上帝地發揮我們的潛能是靠耶穌基督！他指出了那方法。當他開始講關於上帝王國的話題時，他告訴聽眾，“悔改，並信福音”（《馬可福音》1：15）。我們必須悔改並相信---有信仰。保羅宣講同一信息：“我走去宣講上帝王國”（《使徒行傳》20：25）。這樣做，他也是“對猶太人也對希臘人證明，向上帝悔改，並相信我們的主耶穌基督”（第21節）。
我們必須向上帝尋求寬恕。要被祂接受，我們的第一行動必須要對關於違犯---十誡概述的---祂的宗教律法悔改。“悔改”的意思是真正地懊悔---那麼懊悔，我們徹底轉變，行另一方式，並開始遵守上帝的律法，永遠改變我們的生活方式。我們也必須“相信我們的主耶穌基督”---上帝王國的王。這涉及相信並接受耶穌是我們個人的救主，正是現在在天上我們的祭司長和我們來臨的王。
在《新約》教會開始時，在五旬節，使徒彼得受啟示宣佈人類得救的方法說，“悔改，讓你們每個人，以耶穌基督的名受洗，為了被免除罪；你們一定得到聖靈的贈物。因為這承諾是對你們和你們的孩子的，並對所有在遠方的人，如主我們的上帝會召喚的許多人”（《使徒行傳》2：38-39）。因此，彼得說，我們必須悔改，並為（上帝）赦免或原諒我們的罪受洗！
在《約翰福音》3：16裡，耶穌說：“因為上帝這麼愛世人，祂給其獨生子，任何相信祂的人，不該死亡，而得永生”。我們真誠相信耶穌基督和他代替我們死後，我們違犯上帝律法的死刑被排除。當真正皈依時，基督徒是“以他的血有正當理由的”（《羅馬書》5：9）。有正當理由的意思是被宣佈無罪---無條件地被免除可怕和永恆死的判罰。這也是好消息！
得到世界最寶貴的贈物
我們該非常感謝上帝，經祂兒子的死，我們可被原諒犯罪。但是，我們的正當理由，現在使我們自由回去並繼續違背上帝的宗教律法嗎？絕不是那回事！許多人似乎不願意理解的清楚真相是，一個真基督徒---皈依時---真正對違背上帝的律法悔改。實際上，他在那時“與造物主立約”要停止犯罪---要停止違反上帝的律法---十誡！
在受洗時，相信（上帝）贈聖靈的承諾，新基督徒與上帝立約停止犯罪，並把其心思、意圖及一生交給上帝，以便活著的基督現在可給他自主權過順從（上帝）的生活---順從上帝的律法和旨意。按保羅的解釋：“我與基督一起被釘在十字架：不過，我活；然而，不是我，而是基督在我裡面活著：並且我現在在肉體過的生活，我以上帝的兒子的信仰過，祂愛我，為我給自己”（《加拉太書》2：20，英皇欽定本）。
經耶穌基督確實在我們裡面生活，我們能遵守十誡作為生活方式。我們有完美地遵守十誡嗎？沒有。我們也沒有完美地做其他任何事！但經聖靈力量，我們向基督屈服，讓祂在我們裡面遵守上帝的律法---並且，在對基督屈服的程度上，我們能更完全遵守上帝的律法。然後，我們得知要不斷地“在我們的主和救主耶穌基督的恩典和知識上成長”（《彼得後書》3：18）。隨著我們在基督徒生活中宗教上成長時，我們該以增強的熱情及信仰遵守上帝的律法。
尋求模仿並擁護您的救主時，您如何可真正遵守上帝的宗教律法呢？耶穌基督承諾給您贈聖靈。聖靈正是上帝的性質及愛。給我們祂的聖靈，上帝“生”我們，並把祂控制局勢的性質注於我們。經上帝的性格，我們能在宗教上成長。聖靈是“力量、愛、思想明智”（《提摩太後書》1：7）的靈。
使徒保羅寫：“希望不使人失望，因為我們得到的聖靈使上帝的愛在我們內心涌出”（《羅馬書》5：5）。上帝的愛是怎樣起作用的？它以何方式控制我們？“因為這是上帝的愛，我們遵守祂的誡條。祂的誡條不是繁重的”（《約翰一書》5：3）。因此，聖靈將上帝的愛傳授（我們），直接控制我們遵守十誡作為生活方式。這也是好消息。這是福音的極重要部分。
給我們祂的聖靈---祂非凡的性質---上帝幫我們剋服罪，並在宗教上成長。經這宗教上解脫我們的罪及魔鬼撒但的影響，上帝使我們“有權利”獲得永生。經聖靈，上帝生我們進祂的家庭。但我們還未具備所需的一切。在最後死人被復活時出生進上帝王國以前，我們還必須真誠地“向目標匆忙前進”（《腓立比書》3：13-14）。
經基督擺脫罪是多麼令人贊嘆的好消息！“你們聽了真理的話後---你們得救的福音---你們也信任祂；也相信祂了，你們被保證承諾的聖靈，【它】。。。是我們擁有物的保證，直到（基督）獲得的所有物（獨有的人）被贖，贊揚祂的榮耀”（《以弗所書》1：13-14）。對，真正知道我們的天父和救主也是好消息，並得到上帝使我們控制局勢的聖靈，它使我們能過上帝想要我們過的生活。我們可體驗得救的真心情愉快---我們從未體驗過的愛、心靈平靜、及深切目的感---對所有人類是多麼好的消息。
我們若無法可成為上帝王國的成員，上帝王國就不會是這樣令人高興的信息！但是，幸虧上帝以祂偉大的愛及寬恕提供了一個方法---那方法---經祂的愛子耶穌基督的死和被復活的（永）生。那真是多麼令人驚嘆和非凡的好消息！
耶穌基督所做了的、正在做和將做的事
福音包括上帝整個救世的計劃。這信息是以上帝是誰、什麼、以及祂正在經人類做出的目的為中心。
為我們單獨每個人的這計劃的實現基於我們對耶穌基督樂意的信任。福音透露他教的完美生活方式---屬上帝啟示人寫的《舊約》和《新約》各處概述活著上帝的律法的那（生活方式）。
福音指出耶穌作為上帝的祭獻羔羊的作用。他來為那些認為他是他們個人的救主的人消除罪。福音也給我們指到基督作為我們天上的祭司長現在的作用，祂不斷地與天父為我們介入。當我們對耶穌屈服時，經聖靈，祂在我們裡面過正是其生活，這個使我們有自主權遵守上帝的宗教律法---十誡！
最後，福音的主要中心點是基督以力量及榮耀的未來到來，在上帝天父的權力下，作為眾王之王全能者，統治這地球及整個宇宙。與耶穌基督全永恆地統治的將是祂的被復活和長生的聖人。在上帝王國福音所揭露的是多麼值得贊揚和令人驚嘆的計劃！
我們的目標是經上帝王國裡的永生得救。真耶穌基督是惟一路到那裡：“因為我不對基督的福音感羞愧，因為對於每個信的人來說，是上帝力量（導致）得救，先為猶太人，也為希臘人”（《羅馬書》1：16）。基督教導我們那路。經接納祂並對祂服從作為主和主宰---這意味著我們必須遵守其神聖律法---十誡---我們可進入上帝王國。上帝提供了這樣的方式是多麼好消息！
“有（上帝的）兒子的他有（永）生。。。”
使徒約翰說明其福音敘述“寫道，你們可信耶穌是基督---上帝的兒子---並以其名信你們可以有（永）生”（《約翰福音》20：31），而且在其第一列入聖品的書信，他寫道，“有（上帝的）兒子的他，有（永）生；沒有上帝的兒子的他，沒有（永）生。我對以上帝兒子的名信的你們寫了這些事物，你們可以知道你們有永生，你們並可以以上帝兒子的名繼續信”（《約翰一書》5：12-13）。
基督告訴所有我們要“信福音”（《馬可福音》1：15，英皇欽定本）---就是信其信息。上帝話的信息是一致的。那麼，一節怎麼可說，“信主耶穌基督，你們將得救”（《使徒行傳》16：31），而另一節說，“你們若要進入（永）生，遵守誡條！”（《馬太福音》19：17）？關於需要遵守上帝的十誡，約翰也是清楚。在《約翰一書》3：10，他寫道，“在這件事，上帝的孩子和魔鬼的孩子是表明的：不實踐正義【遵守律法---比較《詩篇》119：172】的任何人不屬於上帝。。。”約翰繼續，“遵守其誡條的他，繼續在祂裏面，祂並在他裏面。以這，我們知道祂繼續在我們裏面，以祂給我們的聖靈。”（《約翰一書》3：24）。
什麼是答案？得救是以篤信或遵守誡條---以“信仰”或以“行動結果”獲得的嗎？讓使徒詹姆斯回答：“我的弟兄們，某人若說他有信仰，但無行動結果，有什麼好處？信仰能救他嗎？。。。因此信仰本身，若無行動結果，也是死的。。。你們信有一位上帝。你們做得好。魔鬼甚至信；並顫抖！”（《雅各書》2：14˴17˴19）。在同一方面，魔鬼甚至知道耶穌是救世主，他來解救人類。但這不救它們。我們必須用上帝給我們的知識。“愚蠢人啊，但您想要知道，無行動結果的信仰是死的嗎？。。。您明白信仰是和他的【亞伯拉罕的】行動結果一起產生作用的，並且以行動結果信仰是造成完善的嗎？。。。您明白人是以行動結果有正當理由的，而不祇是以信仰”（第20˴22˴24節）。
因此我們明白得救不是信仰或者行動結果的事---而是信仰以及行動結果！動態˴仍有人信奉的信仰總是與對上帝律法充滿活力的服從同時發生。信耶穌以及其信息如何與這一致？答案是簡單的：我們若真正信耶穌所主張以及所告訴我們，我們就會對祂服從。這是以我們接納祂以及祂教的一切完成的。悔改以及浸禮後，我們獲得上帝的聖靈（《使徒行傳》2：38），以它，上帝的愛“在我們內心奔涌”（《羅馬書》5：5），以及如約翰所寫，“這是上帝的愛，我們遵守其誡條”（《約翰一書》5：3）。
如《約翰一書》3：24在上面表明，我們遵守誡條是基督經聖靈在我們裡面過生活的證據。我們若真正接納耶穌基督進我們生活，祂就會在我們裡面過其服從方式的生活，到我們把我們過去的性格除去和對祂服從的程度。保羅解釋，“我和基督一起被釘在十字架上：不過我活；然而不是我，而是基督在我裡面活著：我現在在肉軀過的生活，我以上帝的兒子的信仰過，祂愛我，並為我給自己”（《加拉太書》2：20，英皇欽定本）。
注意這短語：“上帝的兒子的信仰。”《啟示錄》14：12表明，上帝的真教會有“耶穌的信仰。”起初，我們必須證實“對上帝的信仰”（《希伯來書》6：1）。但這不是拯救我們的信仰。我們必須有祂完全的信仰---以它，祂執行其神跡---在我們裡面起作用。這信仰是上帝的聖靈的成果（《加拉太書》5：22，英皇欽定本）。隨著我們經遵守律法運用這信仰，一起和我們信並依靠耶穌基督，它將增強。在信仰中行事使信仰更生動！
在這裡沒有矛盾。仍有人信奉的信仰是積極的服從---它是宗教上的愛。我們如何知道我們是否有（上帝的）兒子？“現在以這我們知道，我們知道祂，我們若遵守其誡條。說，‘我知道祂’並不遵守其誡條的他，是撒謊者，真理不在他裡面。但遵守其話的任何人，上帝的愛在他裡面真正是完美的。以這，我們知道我們是在祂裡面”（《約翰一書》2：3-5）。
到達榮耀的使命！
對，基督死，（是）要我們與上帝妥協。但這不是它的終止！也不是基督經我們在這生所做。耶穌基督是要“介紹你們，在祂眼裡（是）神聖˴無過錯˴以及無可指責的---你們若實際上繼續在這信仰中持有理智和現實態度，堅定，並不被促使脫離你們聽到的福音的希望”（《歌羅西書》1：22-23）。作為基督徒剋服者，我們總是該堅持真正福音的希望---我們最終天命極好的理解。
最後的喇叭響時，那些剋服了並每日學會了要“為上帝向上的召喚的獎賞目標堅決繼續進行”的人（《腓利比書》3：14），將感覺到升上天空與基督相逢。您能設想聖徒們那時將有強烈地感到的激動心情以及狂喜，知道他們是上帝家的成員嗎？最後，他們將最終剋服了一切障礙，達到其最終天命---所有我們被創造的天命！要更多得知關於這十分重要話題的（事物），請索取我們免費的小冊子《生命意義是什麼?》，或在網站Tomorrowsworldhk.com看或請求看它。
隨著我們往天空飛馳，在天空和基督聯合，我們將意識到我們永遠是上帝生活水平的成員---上帝家的成員。我們人生命的這巨大高潮，激勵使徒保羅寫道：“我認為這當前的痛苦是不值得和將在我們揭示的榮耀相比的。創造物真誠地期待，渴望地等待上帝的兒子顯示”（《羅馬書》8：18-19）。
王國何時將到來？
基督在《馬太福音》24：36告訴其門徒們：“但那日和時刻沒人知道，連天上的天使（也）不（知道），但祇有我天父（知道）。”在此，他提到祂第二次的到來，要在地球建設上帝王國。然而，雖然我們不知道上帝王國將被建起的精確日或時刻，我們知道它是接近的。《馬太福音》第24篇˴《馬可福音》第13篇˴以及《路加福音》第21篇，提供要留意的一些“時代的預兆”。耶穌說：
“‘現在這些事物開始發生時，往上看，並抬高你們的頭，因為你們的拯救接近。’然後，他對他們講寓言故事：‘看這無花果樹˴以及所有樹。它們已經發芽時，你們自己明白，並知道現在夏天接近。你們也是這樣，你們看見這些事物發生時，知道上帝王國接近。肯定地，我對你們說，這一代人將決不去世，直到一切事物發生。天地將消失，但我的話決不消失’”（《路加福音》21：28-33）。
在現在世界裡，發生的可怕事情明顯地增加。在一方面，這甚至是好消息，因為它意味著上帝王國接近。在《馬太福音》24：14，耶穌說，“這王國福音，作為對所有國家的見證，將在全世界被宣揚，然後，終結將到來。”您現在與那些宣講這福音的人有聯係，甚至您讀這小冊子時！而且，在《馬太福音》第24篇中間，基督說“這福音”的事實，證明福音實際上包括其王國到來之前的預言事情。它是好消息，因為上帝將提供惟一類的藥，它將在固執的肉體人類身上起作用：強行地控制這地球---上帝的政變！
許多世界領袖˴一流科學家和其他聰穎的人，相信一個世界的政府是惟一方法阻止人類消滅自己。然而，每人知道人類絕不會以合作和對的方式做這。祇有上帝能精確的做它。而且，別搞錯，上帝將做它。然後，世界和平以及愉快最終將是我們的。這是多麼極好的好消息！
因此您聽到人們宣講關於令人高興的“福音”的事時，您該肯定他們不是祇講關於基督徒生活的第一階段的事---經耶穌的血，我們過去的罪被原諒。真福音遠遠超過這！它遠遠超過大多數人所明白或所領悟，由於最好的好消息，在其含意，是絕對傑出的。在貫穿整個時期的基督在這球上快到來的統治，它挑戰您對著上帝王國裡忙碌服務的光榮生活，永恆地進一步（為人類）服務，並控制巨大宇宙！這是完全好消息。這是耶穌基督的真福音！
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