你能知道未來嗎？

你真的可能知道未來的事嗎？很多人一想到未來，就受憂慮和不確定性困擾。你呢？關於將發生在21世紀未來之事，世上充滿五花八門的預測。你怎可能肯定誰的預測是正確的？

你 知道有一位斷言是全能造物主敢預先宣佈未來的事嗎？神斷言祂從開始宣佈結束的事（《以賽亞書》46:10），祂的目的將維持不變。《聖經》裏宣佈人類的生 命並非無意義的存在，不是盲目和偶然或進化而來的。我們是一個計畫的創造部分，在我們的世界中，有一個正在發展的偉大目的，你可以明白這目的！

今日，恐怖分子以影響力威脅西方國家，使人日夜思考。很多人但心“變異的國家”可能擁有核彈和其他大規模殺傷性武器。我們會面對許多環境保護論者預測的嚴重損壞生態環境的災難，或使人讚歎不已和幻想未來的科技最後會解決人類的古老問題？

政治家經常描述他們認為未來會發生的事。雖然智囊團和分析家在結論裏大大地有分歧，他們尋求預示將來的方法。還有暢銷宗教小說聲稱能告訴你《聖經》裏所預言的。你怎樣可能知道未來要發生的事呢？

《啟示錄》無疑是《聖經》裏最神秘的卷，蒙上了象徵，它是大多數人對它完全一竅不通的卷。然而，這麼多年來，讀者自稱在其頁中某處發現目前在他們周圍發生的幾乎任何事物。

有些人聲稱你能用《聖經》幾乎證明任何事物？這是真的嗎？你若用上下文和《聖經》裏的解釋來理解（事物），答案斷然是「不是！」

古 先知但以理得到從其年代（西元前六世紀）至基督最後在地球建神王國時代的未來要發生之事的概述（比較《但以理書》2，7）。此外，神賜但以理幾個涉及「終 期」的具體預言，但以理很想理解這些引人入勝的預言意思，但他做不到，預言的內容被封了，直至「終期」（《但以理書》12：4, 9）。

神讓我們理解這些預言的時候已經來到了，我們現在是在終期——一個「必有多人來往奔跑，知識就必增長」的時候。在上一個世紀，特別是第二次世界大戰以後，我們看到了交通大變革和猛增的知識。在僅僅66年內，人類從萊特兄弟的第一次航行（發展到）尼爾.岩士唐在月球行走！

《舊約》裏的《但以理書》透露關於終期的預言—它們是記錄的，但被封了。《新約》裏的《啟示錄》描繪耶穌基督揭去封條，給他的真正獻身於他的人揭露（卷裏的）未來事（《啟示錄》1：1； 5：5）。換句話說，（人們）現在可能清楚地明白未來的事。

很多很多的人琢磨他們會不會在一場可怕的世界大戰死亡。其他人想知道到底耶穌基督是否可能隨時回來，他們或許發現自己「被遺棄」。你知道這些問題的答案嗎？你可以知道！這些問題和其他問題的答案是記載在《聖經》的最後一卷——《啟示錄》。你可清楚地理解這很少人明白的卷。有使你可以明白事物的重要關鍵存在；很多古代先知渴望知道這些事物，但他們被拒。

聽起來是難以置信嗎？沒錯，這是真的！如果你真正想知道21世紀未來的事，就繼續看。

理解《聖經》的七關鍵

出 人意料的是，大多數學者不真正理解《聖經》。你只要讀一些神學雜誌文章，或看一些關於宗教及神學問題出版的許多書，就會明白很大和全混亂的狀態。持有大大 的歧見，信宗教的作者的看法互相矛盾，在方式和程度上，這種情形是幾乎沒有在其他題材的撰寫人看見的。你知道為什麼會這樣嗎？

要 理解《聖經》，最重要的關鍵是你研究《聖經》的態度。《聖經》是神的書，只有那些把它當作神的書研究它的人才真正有希望理解書裏的資訊。「但我所看顧的， 就是虛心痛悔，因我話而戰兢的人。」（《以賽亞書》66:2）。造物主斷言祂把祂的話藏起來不給「聰明通達人」知道，但把它透露給「嬰孩」（《馬太福音》 11:25）。神說的嬰孩，不是指年紀或理解能力，而是指那些普通、虛心、可能是稱「天真無邪」有可教的態度的人。

除了這虛心和可教的觀 點，還必須樂意真正服從神。詩篇作者說︰「凡遵行他命令（誡條）的是聰明人（理解得好）。」（《詩篇》111:10）（人）天生或肉體的心思是「與神為 仇」（《羅馬書》8:7），它是反叛神的律法和一意孤行的。很多信徒講關於「知道主」的事，但按保羅告訴提摩太所說的，他們只是外表信教，而拒絕接受《聖 經》控制和約束其生活的權力（《提摩太后書》3:5）

你若會以虛心可教的作風研究《聖經》，真的願意順從神，並遵行祂的誡條，以下關鍵就會令《啟示錄》的內容在你的眼前生動起來，你能以一個你或許從來沒有想到是可能的方式得到這似乎是神秘卷的資訊。

關鍵一︰基督是揭露者

在一些《聖經》裏，《啟示錄》是以《神的聖約翰的啟示錄》為題的。記得這書名是人加上的並沒有被包括在原文本裏是重要的。實際上，正是《啟示錄》裏的第一節斷然與這人想出的名稱相抵觸。這節裏解釋說《啟示錄》是耶穌的直接啟示，這啟示是天父給祂的。

耶穌在地球時，他時常談到未來。但是，耶穌從來沒有以推測或單憑主觀願望談論未來，他用權威性的話說，因為他從天父那裏來世，並說天父給他的話，（他的話）不是僅僅人的意見（《約翰福音》14:24）。

耶 穌基督來世，帶來一個資訊︰關於來臨神王國和我們怎樣可能成為那王國的員的好消息（《馬可福音》1:14-15）。然而，當耶穌在差不多2000年前在地 球時，他沒有建這王國。在他被釘死在十字架的前幾天，最後一次行去耶路撒冷時，他向門徒說了一個寓言故事，門徒誤以為神王國會立即出現。耶穌講的故事是一 個年輕貴族成員必須首先遠走他國，要得到國王的權力，才能回來擁有他的王國（《路加福音》19:11-12）。

如 果你有機會親自問耶穌基督關於他回來（地球）並建他的王國之前的事，你會多麼興奮呢？有些十二門徒確切有這個機會！耶穌的答案是保留在極相似的《馬太福 音》24章、《馬可福音》13章、《路加福音》21章中時常稱為「橄欖山預言」的敍述。與門徒私下地坐在耶路撒冷東面的橄欖山上，耶穌形容他將來的到來和 這時代終止的徵兆。在這「橄欖山預言」中，耶穌用簡明的話描述後來，當他揭去《啟示錄》裏的七封條，把卷展開時，會成為使徒約翰的象徵性神示中重要部分的 許多事情。如關於福音，關於《啟示錄》，記得耶穌是啟示者是重要的。

關鍵二︰首先是文本

很多研究《聖經》預言的人將先環顧現在的世事，然後在《聖經》中找某些「符合」（世事）的象徵或描述。這樣做，他們簡直把現在的世事加進《聖經》裏，這是更糟的做法。

要 理解神給人類的啟示，我們必須首先看《聖經》，並明白神安排的敍述流程。除非看《聖經》裏還說些關於約翰在《啟示錄》13章描述的神秘「獸」的事物，我們 就不能明白約翰的這敍述。我們必須在《但以理書》看就這個題目早先啟示的資訊︰但以理畢竟記錄了關於在他時代（公元前六世紀）的大列強興衰和最終在地球建 設神王國之間事的神啟示的預言。

我們必須接受《聖經》裏的解釋，而不要試圖將我們自己預想的觀念或現在在社會發生的事情加進文本裏。只有這樣做，我們才能理解《聖經》預言的正確來龍去脈。

關鍵三︰《啟示錄》的目的

現 代學者對《啟示錄》的目的持不同意見，然而謹慎的《聖經》學者將明白這卷的第一節裏描述其目的！耶穌基督賜下啟示給約翰，以便他可告訴為神服務的人不久一 定要發生的事（《啟示錄》1:1）。《啟示錄》的目的就是透露和揭開將來的事，以便真正為神服務的人能理解世事的趨勢，並能知道未來的前景。對神的人們來 說，這是個很鼓舞的資訊，說明，即使在混亂和被迫害的狀況中，他們也不用為未來焦慮。神天父允許基督經約翰揭露未來世事的最終高潮。

所以把《啟示錄》看作只是關於善與惡的含糊寓言，或它簡直是描述一世紀的基督徒面對的歷史狀況和困難是錯誤的。我們必須按（卷裏）預先策劃未來的事明白整卷。

關鍵四︰“主日”

大 多數評論員完全誤解了《啟示錄》1:10的內容。因此，他們不理解寫整卷的角度。當約翰說他在主日和在聖靈時，「主日」不是指他得到預言的那星期裏的那 日，而是描述他在異象中看到預言的未來時候。這是神將干預終期世界事件的一個時候。約翰寫《啟示錄》的角度就是這個關於未來的異象。

在《聖 經》哪里都沒有給星期的第一天下定義為「主日」。把「主日」當作星期的第一天的用法在早期羅馬天主教的「教父」中和《啟示錄》寫成後的幾十年發展。然而在 《舊約》中有超過30次稱神未來（給人）報應的時候為「主日」。當你看《啟示錄》內容，很明顯的是，約翰看到的異象集中點是基督來臨的時候。

神在將來干預（世事）和（給人）報應的時候是在《啟示錄》各處的主題。約翰是從那未來的角度執筆。注意，在《啟示錄》1:12裏，當約翰看到象徵經過歷代的神教會的燈架，他是回頭才看到它們的，從約翰的異象角度看，教會的歷史幾乎全在過去了。

關鍵五︰約翰記錄的事物

《啟示錄》1:2裏給我們寫明，約翰把重要資訊的三部分編成︰「神的道（話）……耶穌基督的見證……凡自己（約翰）所看見的。」

《舊約》作者用︰「耶和華的話臨到，說」或「神的話臨到，說」（比較《列王紀上》12:22; 13:9）作為標準短語。寫《啟示錄》的時候，「神的道（話）」主要涉及我們現在稱的《舊約》。

在 《啟示錄》各處超過一百次——比任何其他《新約》卷更時常——約翰引用或解釋《舊約》裏的節。大多數《舊約》先知簡單地以他們得到神資訊的順序記錄它們。 如果你只擁有《舊約》，就會全不知怎樣把許多《舊約》預言拼合在一段清楚的時間。但把各處寫到的事編起來，約翰使我們理解先知先前記錄的不同資訊在哪里與 神為將來的計畫一致。

「耶穌基督的見證」裏描述耶穌從天上帶來的好消息。他的「見證」簡直是他所征明的。在《啟示錄》中，基督的直接見證主要是在（他給）七教會的資訊發現的。

《啟 示錄》19:10裏告訴我們，「預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」這意思是福音資訊給預言令人耳目一新的生氣。要是不理解耶穌教導的福音資訊，你就肯定不 能明白預言。當從頭到尾讀《啟示錄》時，我們發現約翰間接提到耶穌在福音裏說的話，並記錄在其異象期間他聽到耶穌說的事物。

除了把《舊約》和《新約》部分編在一起，約翰還記下一系列關於未來的異象。有一些是充滿神秘象徵的異象，而其他異象描繪那麼遠在約翰的年代後發生的事情和武器，令他難用字形容他所看到的。例如他只能用他和他的讀者熟悉的一世紀的東西比做極其現代的武器。

關鍵六︰《聖經》裏為象徵作的解釋

要 正確理解《聖經》，我們必須接受《聖經》裏的解釋。大部分《聖經》是直接以敍述的解釋寫的，雖然一些部分——例如《詩篇》和《箴言》——是靠詩的意象。 《啟示錄》和一些《舊約》先知（的卷）裏，特別是《但以理書》和《撒迦利亞書》，描述象徵性的異象。然而——極重要的關鍵是——《聖經》裏為象徵作的解 釋。例如，當約翰在《啟示錄》1中看到七燈架和七星時，他得知七燈架象徵七教會，而星象徵天使（第20節）。

但以理不但記錄了一巨形象的象 徵性異象（《但以理書》2）和從海裏上來的生物（《但以理書》7），還有附上這些象徵的解釋。他向王尼布甲尼撒解釋說那有金頭、銀胸、銅腿、鐵腳的巨形象 象徵接連統治世界的四帝國，它們會從尼布甲尼撒的巴比倫時代開始，直至天上的神建永恆的王國的未來時候（2:31-44）。《但以理書》7裏記述但以理看 到的噩夢般的生物，也是解釋為象徵將在建設神王國的未來終止和（跟《但以理書》2：37-40裏的）相同的連續統治世界的政府（7:17, 23-27）。

在《啟示錄》別處，我們看到例如龍、羔羊、婦女、高山和角的象徵。再說一次，《聖經》裏有為象徵作的解釋︰《啟示錄》 12:9裏確認龍象徵魔鬼撒但。這使我們回想《創世記》3裏記載撒但以蛇的外形出現。約翰在《約翰福音》1:29確認「羔羊」象徵耶穌基督。在《聖經》 裏，真教會是以婦女──基督的處女新娘（《哥林多後書》11:2, 《啟示錄》19:7-8）——象徵的。因此，妓女或「墮落的婦人」象徵不忠於基督和有錯誤（教義）的教會。高山象徵王國或政府（17:9-10），而角象 徵王或統治者（17:12-13）。要是不接受《聖經》裏為象徵作的解釋，而靠人的想像，我們就不可能正確理解《啟示錄》了。

關鍵七︰《啟示錄》主要是按時序（寫）的

在 《啟示錄》5，約翰在異象中看到有一位（明顯是神天父）坐在天上的寶座上，手上拿著有七封條封的卷軸。只有一位有權揭去這些封條並透露（卷軸）內容的是耶 穌基督。卷軸必須順序被展開，封條必須逐個地被揭去來透露接下來的（每卷裏）是什麼。只要我們正確理解這極重要的事，就清楚《啟示錄》是按時間先後順序寫 成的。雖然在《啟示錄》有回到（某處）讓讀者“瞭解”某些事情的一些“附加的敍述”，它裏面的描述是按發生時間順序的。

揭去七封條（和展開這七卷）始於《啟示錄》6。第七封條在《啟示錄》8被揭去（和卷被展開）時，七枝小號開始響。第七小號響了後，七天使得到“含”要“傾瀉出”神怒火的七“碗”。

理解這（按時間先後順序的）重點就解決許多問題，還會明白例如《啟示錄》7裏在144,000人蓋神秘印的事。在上下文裏，我們能明白這是還在未來發生的事——不是過去發生的某事。《啟示錄》讓我們看《聖經》中所有按正確時序的預言，並明白神的從頭到尾計畫概述。

記住這些最重要的事，我們就能進一步考查《啟示錄》的內容。

關於一個時代的終止的最後神示

對神的子民來說，一世紀末是令人困感和洩氣的時代。較早數年，耶穌被釘死在十字架上，被復活，並升天後，神的教會，在西元31年的聖靈降臨節，以激動人心的方式開始了。三千人在那日受洗。在接著的數月裏，門徒人數大大地迅速增加，神的不平凡干涉是顯然和頻繁的。

然 而，30年後，情況似乎改變了。教會和世界的事件使神的人民洩氣和迷惑。西元62年，擔任耶路撒冷教會領袖並是耶穌的弟弟（或哥哥）詹姆斯被暴民在耶路撒 冷殺了。幾年後，羅馬政府逮捕保羅，並第二次把他運到羅馬，這次他是要被處死。過了不久，耶路撒冷教會（的信徒）必須逃離耶城，逃脫前進的羅馬軍隊。不遲 於西元70年，耶路撒冷和其宏偉的神殿被將軍提多和其軍隊滅了，處於廢墟。將近所有教會最早的領袖都死了，惟一還活的最早使徒是年邁的約翰。西元70年 後，他把處於靠近地中海岸的小亞細亞（現代的土耳其）的以弗所作為佈道的主要地方。

大約西元96年，羅馬政府逮捕了這位年老的使徒，並將他 流放到小亞細亞旁邊的拔摩島（《啟示錄》1:9）。拔摩島是流放政治犯的地方，很少政治犯曾經離開那裏。對於年事已高的約翰，流放到這難以脫身的島一定好 像是被判肯定死的死刑。但在這環境裏，約翰看到他要在《聖經》最後一卷記載的那些異象。

教會的使徒逝世後30年，神利用約翰要他寫成《新約》。寫了第四福音和三封書信，這一切可能是他被流放到拔摩島之前寫完的，最後寫了《啟示錄》，約翰完成了其任務。嚴格說來，《新約》的最後形式是約翰負責的。

最後的資訊

神天父保留控制人類歷史的時間和季節的權力（《使徒行傳》1：7）。世界事件的盛衰並非偶然發生的。大列強的興衰不只是人作出的決定造成的，而是神限制各國的作用，祂所限制的包括國家在世界舞臺的時間和其地理優勢程度（17：26）。

雖 然神天父預先為各國的作用作出了決定，除非祂決定透露這些（作用），我們怎可能清楚？天父準確地在一世紀末正是這樣做了。祂給耶穌基督揭開以往所不讓人知 的事，基督轉而會給教會透露一切。基督派遣一個天使到拔摩島上年邁的使徒（《啟示錄》1:1）這樣做了。經過在一個時代的終止的一系列異象，（基督）使約 翰能看到未來，並預先把它記載下來。

《啟示錄》是揭開（未來的）卷。英文字“啟示”（“revelation”）源於我們也譯為“啟示錄” （“apocalypse”）的希臘字——字面意思是“揭露”或“揭開”。雖然對於人未來是掩飾和神秘的，對於神它是清楚的。人在模糊不清的年代徒勞地試 圖意識到未來可能發生的事。但儘管人只能猜測，永恆活著的偉大神，在開始，就能宣佈最終將發生的事。

被流放到拔 摩島的老人約翰在其長人生中有非凡的經歷。在異象中，他看到自己去到未來，到神即將介入（世事）和（給人）報應的時候，這是在《舊約》稱的「主日」。約翰 聽到來自他後面的洪亮聲音，轉身看到七金燈架，然後看到一位面孔像太陽最高強度照耀的（主）在那些燈架中站著。約翰所看到的使他全難以禁受，他軟弱無力而 倒下。約翰看到站著的正是他年輕時與他一起走和談話的那位；約翰曾坐在他身邊並在他們最後一次的逾越節晚餐約翰倚在他身上的那位。約翰在大約65年前最後 一次見過祂，那時約翰和其他門徒一起站在橄欖山上，抬頭仰望祂在雲中消失。當約翰倒在地上時，那一位屈身，用手輕輕觸摸他，對他說︰「約翰，不要懼怕！是 我。」基督接著給約翰透露祂是那首先和那最後的、死了而現在是永遠或著的那一位。然後，（基督）告訴約翰寫下他所看到的和還要展示給他看的事物。

因此，在你《新約》裏的這最後卷是（關於）耶穌基督揭開的未來──你的未來！這是寫基督給祂教會的最後資訊的卷，說明將發生的事。雖然多數人認為這卷是神秘和一竅不通的，它現在是可讓你理解的。如果你真正想知道未來發生的事，那就繼續看吧。

設定場面

《啟示錄》裏的第一章設定場面，並給這卷提供序言。按我們已所理解的，“主日”（《啟示錄》1:10）是理解卷中事件的時候背景。從這立場，約翰回頭看到的燈架象徵七教會，這七教會象徵神的教會經過的時代。

記住，《啟示錄》是神給為祂服務的人說明會發生的事的預言。所以，七教堂會眾得到的資訊（《啟示錄》2-3）遠遠超過只是一世紀最後十年古老環境的歷史敍述。在小亞細亞的這七教會象徵，主的到來之前，真教會經過的階段（或時代）。

得 到給七教堂會眾的資訊後，約翰在《啟示錄》4——在異象中——獲得升到天上的邀請。他描繪神在天上的寶座，並指出坐在寶座上的那位手拿著封上的卷軸，沒有 一位值得揭去封條並把卷展開，只有耶穌——神的“羔羊”和猶大的“獅”——值得。當揭露者基督逐一地揭去封條（並把卷展開）時，約翰被邀去看（東西）。約 翰在《啟示錄》6開始描述，當每封條被揭去（和每卷被展開）時，他所看到的。

七封條的首六個（和這六卷）是在《啟示錄》6揭去（和展開）的。《啟示錄》7裏告訴我們在揭去第七封條（和展開卷）之前的一個停頓時間。在那持續的停頓期間，144,000為神服務的人被蓋印，確保他們免受接著會在“主日”（發生的）災害。

敍述在《啟示錄》8持續，當（基督）揭去第七封條（並把卷展開）時，約翰看到七位天使獲得七枝小號，並一枝接一枝地吹響它們。首四枝小號響聲（後發生的事）是透露的生態災難。《啟示錄》9裏敍述（天使）吹第五和第六小號，後果是，突然展開的軍事事件。

《啟 示錄》10裏講述在最後第七小號響前持續的停頓時間，這時，約翰獲得一小軸卷，他是要吃這卷軸，這是有象徵性的（做法），他得知還有關於國家和統治者的預 言必須被宣佈。《啟示錄》11裏開始描述兩位“見證人”——將在大苦難期間，在耶路撒冷為神服務的特別人——在臨近基督回來（地球）的三年半期間做的事。

《啟示錄》11:15裏描述的第七小號在《啟示錄》的長度和其重要性方面是最重要的。它是「最後的小號」──眾聖徒被復活成永生的時刻。這節對於

瞭解《啟示錄》裏的其餘部分是極重要的，因為它標誌眾聖徒從其墓裏起來，進入（神的）榮耀中。從這時刻至《啟示錄》20裏開始的所有事件都在很短時間內發生。除了附加的敍述之外，這些章涉及的是（聖人）第一次（被）復活後和千禧年來臨之前的整段時間。

在 流暢敍述中附加的解釋是在《啟示錄》12和13出現的，這兩章裏重提早先的敍述，使這敍述是最新的，並提供關於教會（《啟示錄》12）和獸（《啟示錄》 13）的描述。我們必需明白這些關於被迫害的人和迫害者的對照敍述是與耶穌基督回來（地球）當眾王之王緊密相關的事件的背景。

《啟示錄》 14和15裏有對比（的事是），剛被復活並在榮耀中非常高興的聖徒，和最後準備好要發在反叛（神）的人類身上的神怒火。神將必需嚴懲「悖逆之子」（比較 《歌羅西書》3:6），並懲罰數世紀以來迫害為神服務的人的制度，因為他們拒絕對以往（神）叫他們悔改作出反應。然後，在《啟示錄》16裏，我們得知關於 “傾倒含”神全怒火的七“碗”細節。

在《啟示錄》17和18的流暢敍述中有另一附加的解釋，提供關於叫做「大巴比倫」的終期制度的概述。這是一個有錯誤（教義的）宗教、軍事和政治力量、商業優勢的聯盟，在基督回來（地球）之前主宰世界。《啟示錄》18裏描述這整個體制將完全被毀。

《啟示錄》19最初的節裏透露在神的寶座那裏的慶典。這是基督與教會的婚宴、征服一切的耶穌基督真實地到達地球並毀掉那些被撒但鼓舞背叛神的領袖和軍隊的前奏。

然後，魔鬼撒但被制住一千年（《啟示錄》20:2）。《啟示錄》20裏的其餘部分讓我們知道基督和聖徒在地球統治一千年。千年結束時，其餘人類將被復活（11-15節）。

在 《啟示錄》20的結尾，看了關於把無法改正的惡人在火湖被毀滅的事後，我們在《啟示錄》21和22得知關於神承諾要創的新天和新地的事。新耶路撒冷將降在 地上，成為神天父、耶穌基督和教會的住處。《啟示錄》的結尾裏讓我們看到神為那些愛祂的人所作即將發生在他們身上的事。這使我們“站”在永生的“門口” 前，具擔保基督回來（地球）和神履行祂承諾的確定性。

看完《啟示錄》裏的簡單概述後，我們現在能較詳細探討這敍述，瞭解我們和所有人類的未來。

七教會

偉大揭露者耶穌基督啟示了約翰給教會記錄資訊。雖然在一世紀的終止，在小亞細亞還有其他基督教堂會眾，七具體教堂會眾被單挑出來。《聖經》裏常常以顯著的方式用數位，在《啟示錄》肯定是真的這樣。

在 「摩西五經」——《聖經》裏的首五卷——我們看到特別強調的兩個數字︰“7”和“12”。“7”象徵完整和完美，正如《創世記》裏的解釋，星期裏的第七天 是（被神）神聖化和留出為安息日的（《創世記》2:2-3；《出埃及記》20:11）。後來，在《利未記》23裏，神給以色列人提供概述祂救世計畫的每年 的七個節日。甚至古以色列人的經濟時間是以七年的迴圈控制的，安息年是每第七年一次的，在這期間，土地是要休耕的，私人債務是要被免除（《利未記》 25:1-4）。七個七年的迴圈終止時，就是50周年的周年大慶的迴圈，它標誌奴隸獲釋、土地要歸其原主的時候（《利未記》25:9-10）。這數位 “7”是在《啟示錄》各處反復地使用的，只按很多例子的幾個是，七燈架、七教會、七天使、七封條、七小號、“含”怒火的七“碗”、那獸上的七頭。

《創 世記》裏以來自雅各12兒子的12以色列人的部落採用數位“12”。在「摩西五經」各處“12”是用來象徵「組織開始」的數位。看《啟示錄》時，我們再看 到這同一的方式，《啟示錄》7裏講述從12部落每個選12,000人的總共144，000人被蓋印。這章裏也透露在新耶路撒冷有耶穌12使徒名字的12地 基，並有12部落名的12城門。甚至城的尺寸也是基於數字“12”。

當《啟示錄》裏使用“7”或“12”時，我們必須特別注意。關於七教會 的敍述不是碰巧，而是清楚地以象徵方式象徵教會的整體。耶穌基督是描繪為站在七燈架中間，這些七燈架所象徵的比少數幾個一世紀教堂會眾多得多。那些教堂會 眾處於的城市是以羅馬路連接的，並是古羅馬郵遞路途上的連續站。這七教堂會眾每個是用來象徵或反映七連續階段或時代每個的特徵。這些時代是神的真教會會從 一世紀直到正是基督回來（地球）前經過的時間。例如以弗所教會象徵初期的使徒教會，它是始於西元31年的五旬節，直到約翰去世後不久。使用這預言，真教會 的歷史可以一步一步地從頭到尾在那些世紀查出的。

大多數評論員無法正確理解（關於教會經過的七個時代的）這預言，因為他們（選）錯教會來作研究！他們沒意識到耶穌建設的教會絕不變成參加政治陰謀和結盟的大世俗組織——而是要保持與世分開的“小羊群”——大多數人沒意識到這些預言顯著的實現。

我 們要特別注意基督對最後兩教堂會眾：非拉鐵非教會和老底嘉教會說的話。這兩教會象徵在終期基督的真教會，瞭解基督給他們的資訊助易於理解《啟示錄》12裏 的重要預言。在《啟示錄》3:8裏，活著的基督告訴非拉鐵非教會︰祂在他們面前安排了「敞開的門」。《聖經》裏使用這詞語「敞開的門」形容宣佈福音的機會 （比較《歌羅西書》4:3）。因為忠誠地忍受，非拉鐵非教會得到（神）的承諾是，整個世界在終期受非常嚴厲考驗的時候，他們將免受這考驗（《啟示錄》 3：10》）。與非拉鐵非教會的對比是，基督譴責象徵最後時代的老底嘉教會，因為其冷淡的心靈。缺乏熱情，老底嘉教會被與世的妥協困擾，不知道在宗教上是 貧乏和空的。由於老底嘉教會的態度，活著的基督不得不從祂“口”把他們“吐”出來，馬上進“大苦難”中，使他們意識到（其罪），最後悔改，並完全對基督屈 服。明白最後兩時代的對比，我們就能理解《啟示錄》12裏描述撒但試圖對“婦人”——真教會——鬥爭的預言。

在神寶座（和周圍的事物）

在《啟示錄》4的開始，約翰得到令人震驚的榮耀。在異象中，他 真實獲邀到天上的神家，並被允許記錄他看到的事物。明顯的，紙和筆並不足以將神天宮殿的輝煌和雄偉表達，但約翰描述的好幾個特徵是突出的。約翰沒有試圖描 述寶座上偉大生物的外貌，但提到圍繞著寶座的美麗顏色和光。從寶座發出的閃電及雷聲使人回憶起《出埃及記》19裏的事，在這章裏，（神）未提供律法之前， 祂的榮耀降下，並停留在西乃山上。

然後，我們發現關於天上的巨宮殿和它裏面包括數百萬天使的敍述（《啟示錄》 5:11），在寶座前是非常大片的晶體結構。從《啟示錄》15:2，我們得知，稱為玻璃海的這一大片裏有摻火的外觀。還有在場的是，顯得奇怪的四生物，每 只有六翼。第一只有人臉，第二有公牛臉，第三有獅臉，第四有鷹臉（《啟示錄》4:6-8）。熟悉《舊約》的約翰的讀者，會意識到（這些生物與）以賽亞記錄 和形容異象中的撒拉弗的相像處（《以賽亞書》6:1-2）。

坐在圍繞著神寶座的較小寶座上是24長老。許多人試圖猜測這些長老是誰，有些人 試圖確認他們是《新約》和《舊約》裏提到的某些人。然而，實際上，這些長老是天使領域的成員。他們在神政府裏發揮重要作用（12的兩倍是24——這數字 [“24”] 清楚 [象徵這些長老的重要性] ），他們可能管理那些數百萬天使。神不是混亂的倡議者，祂在天上具對祂旨意反應熱烈和非常有組織的領域。

《啟 示錄》4:5裏說寶座前有“七盞火燈”定義為神的七靈，在《啟示錄》5:6我們得知，這七靈被派遣到全世界。古先知撒迦利亞在《撒迦利亞書》4:10間接 提到與這七靈相同的（靈），描述神派遣七「眼」在整世界各處往返地奔跑。《希伯來書》1:7裏提到（神）創造的這天使領域，告訴我們神「以風為使者（靈為 祂的天使），以火焰為僕役（祂的為祂服務者）。」神利用這些約翰看來好像是火焰的靈生物在世界到處收集資訊，在某程度上，這是我們不能徹底瞭解的。

然 後，約翰描述耶穌基督站在這大集會中的寶座前（《啟示錄》5:5-6）。在此，基督是被兩個象徵形容的︰被殺的“羔羊”及“猶大的獅”。神的“羔羊”形容 耶穌基督作祭獻的作用，代替我們死。“猶大的獅”形容祂當國王的作用，是將征服叛逆的人類、坐在大衛寶座、統治全世界的一位。

在《啟示錄》 4和5也間接提到約翰的異象方面：天（物）與人間神殿的聯繫，這方面是在隨後章裏更詳盡地闡明的。記住，世俗的聖所是天上真聖殿的模型（《希伯來書》 9:24）。因此，當我們在《啟示錄》讀到祭獻祭壇、香祭壇、天堂約櫃時，我們必須意識到這些（東西）是會幕裏——後來神殿裏——的傢俱模型的天上原物。

《啟示錄》裏的四騎手

《啟 示錄》裏最知名的異象之一是「《啟示錄》裏的四騎手」。雖然大多數人聽過這詞語，但幾乎沒人真正知道這詞語是形容誰或什麼。然而，基督是揭露者，為了理解 這些象徵，我們必須找祂在《聖經》哪里以清楚語言解釋在此描繪的事件。有這樣之處嗎？絕對有！就是當基督被問祂回來和終期的跡象是什麼時，他出名的回答 （《馬太福音》24:3-31）。

《馬太福音》24裏概述的設想開始是假先知、接著是戰爭、饑荒、疾病、苦難和令人吃驚的天跡象，基督描述 臨近祂從天上回來（地球）的事件。（這些事件）與《啟示錄》6裏的極相似之處真是清楚。注意約翰所記載的，他首先看到耶穌基督從天父拿到卷軸，揭去第一封 條，（並把卷展開）。當這事發生時，一位天使告訴約翰來看（東西）。然後，約翰看到騎著白馬、戴著王冠、拿著弓的騎手（《啟示錄》6:1-2）。既然《啟 示錄》19裏描述回來（地球）的基督騎著白馬，許多人草率地假定這騎手是基督。不可能有比這假設更錯的！在《馬太福音》24，《馬可福音》13和《路加福 音》21裏極相似的敍述，耶穌講關於假「基督」的事。他說，有些人「將來到，用我的名，」，並說耶穌是基督，然而將矇騙許多人。某人怎能用基督的名，然而 欺騙人們呢？他（傳）和基督確實所教導的不同資訊（《馬可福音》7:7）！

自耶穌基督在橄欖山上講了那一番話，貫穿差不多整二千年以來，歷史記載裏寫明，有錯誤（教義）的教師、戰爭、疾病、饑荒、宗教迫害。這些封條被揭去（和這些卷被展開）後發生的事件與其他事情有什麼差異？《啟示錄》6裏透露，在終期，人類將遭受這些程度上前所未有發生的更巨大古災害。

注 意保羅教導關於「主日」及與基督回來（地球）緊密相關的事情。在《帖撒羅尼迦後書》2:3，他解釋「主日」「。。。以前（不會來），必有（除非）離道反教 的事（先發生），並有那大罪人，就是沉淪（永劫不復）之子，顯露出來。」誰是那「永劫不復之子」？數世紀以來，曾有許多罪人和反基督的人（《約翰一書》 2:18；《約翰二書》7）。然而，保羅在《帖撒羅尼迦後書》說的那個是基督回來（地球）時祂將毀滅的具體的那個（第8節）。這個和叫做「假先知」、基督 回來（地球）時將毀滅的那個是有關係的（《啟示錄》19:20）。

《帖撒羅尼迦後書》2 裏告訴我們更多關於這終期的“假先知”的事。他將發表褻瀆神的宣言，宣佈他的神性，強烈要求人們崇拜他（第4節），並將靠撒但的力量作出不平凡的跡象（第 9節；比較《馬太福音》24:24；《啟示錄》13:13-14）。這最後的、肯定是極圓滑、有號召力、有錯誤（教義）的宗教領袖，將突然（影響）世界大 部分的活動領域。他將不把自己稱為「敵基督」，而將展現自己為整個基督教會的領袖。

記住，耶穌說：有些人將來到，用他的名， 說耶穌是基督，而不是用某些假神名或只是用他們自己的名（《馬太福音》24:5）。保羅也解釋說撒但出現為「光明的天使」，他的牧師尋求出現為「仁義的差 役（牧師）」（《哥林多後書》11:14-15）。那還將栽培這終期的罪人的宗教體系已經在保羅的時代起作用。保羅稱這體系為「不法的隱意（罪惡的奧 秘）」──推動神的律法是“廢除了” 和不須要遵守的錯誤想法的古巴比倫神秘宗教的必然結果。雖然這個有錯誤（教義）的基督教體系在第一世紀已開始了，那最後的罪人不會被允許出現直到恰當的時 候（《帖撒羅尼迦後書》2:6-7）。

當這最後的“假先知”在世界場面出現時，真基督徒將能認識到，在預言範圍中，我們確切處於的情形。第一封條將被揭去，（卷被展開），其終期（事件）的實現將使人注意到。之後，很快接著的是，其他封條將被揭去，（卷被展開）。

苦難與小號

《啟示錄》6:3裏記錄揭去第二封條和（卷裏）透露的紅馬上的騎手。這騎手得到一把象徵強大作戰能力的巨刀。耶穌在《馬太福音》24的教導給我們說明，這封條（的卷裏）預告地區和世界戰爭。當我們接近終期時，一軍事強國將出現。

正 如白馬上的騎手提醒我們終期的“假先知”的作用，紅馬上的騎手也可能提醒我們將在歐洲場面出現的那詭計多端、軍事和政治的領袖——他確實會自稱為和平的 人。以「和平」為藉口，他將在中東發起搶先打擊和戰爭，並甚至反對美國和其同盟國：不列顛、加拿大、澳洲和新西蘭。（在《啟示錄》13和別處稱為「獸」 的）這軍事和政治的領袖是“假先知”的親密盟友，他將尋求主宰及控制所有國家，並負責只是世界軍隊聚集在哈米吉多頓後才將結束的最後一場戰爭。

這 突然猛增的全球衝突及戰爭過後不久，這些事件將和可怕氣象的困擾聯合一起，導致非常嚴重的糧食短缺和饑荒。這是揭去第三封條（、卷裏）騎著黑馬和拿著一套 衡器的騎手描述的。儘管（以大麥和小麥象徵的）僅僅小量基本食物將被人以非常過高價格賣出，（以酒和油象徵的）奢侈品是有錢人還可購得的。 “denarius”或“便士”（英皇欽定本）是一世紀工人一天的工資，這說明，許多普通平民將把所有收入都用來購買糧食，只試圖養活他們自己和家人。

將隨食物短缺後而來是，第四封條被揭去時，（卷裏）透露灰白馬上騎手象徵的疾病和瘟疫（導致）的死亡。當這陰冷騎手在終期出現騎馬時，他是描述為影響世上四分之一的人。這些封條（的卷內容）象徵的事件是漸增的，這些封條一旦被揭去（和這些卷被展開）後，就保持不變。

“大苦難”

耶 穌提醒我們注意關於“大苦難”的事──它發生的時候是所有歷史記載裏獨一無二的（《馬太福音》24:21-22）。“大苦難”是在「那行毀壞可憎的（使人 感到淒涼和憎恨的事物）」（《馬太福音》24:15）發生後不久開始的。“大苦難”是，首五封條被揭去後，（這五卷裏的）一系列事件最後在終期迅速實現的 結果。首四封條被揭去（和這四卷被展開）後，約翰看到那「四騎手」為了實現終期的事件，往前騎馬。第五封條被揭去（和卷被展開）時，約翰再獲邀觀看（東 西）。他看見一個奇怪的異象。如果正確地被理解，這異像是我們現代西方國家幾乎不可想像的規模的可怕宗教迫害的預兆。約翰描述他看到「祭壇底下的靈魂 （人）」，並聽見他們大喊問神，「要等到幾時」直到（神）報他們（被處死）之仇，答案是神審判其壓迫者的時候不會來，直到殉道人數滿了。（因此），殉難還 必須在終期發生。

注意約翰描述的象徵。按《啟示錄》裏常有的事例，瞭解關於耶路撒冷神殿的象徵是重要的。「祭壇底下的靈魂（人）」是什麼意 思？《聖經》裏用的「soul」（希伯來文為「nephesh」，希臘文為「psuche」）涉及有生命的生物——人和動物。《利未記》17:11裏說， 生命是在血中，祭獻的動物血是倒在神殿裏的兩祭壇之一的這祭獻祭壇的底部。在聖所外的是祭獻祭壇，處於聖所內是直接在施恩座前面的香祭壇。（基督死後，地 震發生之前，在耶路撒冷神殿裏有一巾把香祭壇和施恩座分開）。祭獻祭壇是《啟示錄》6裏用的象徵要素。

在《創世記》4:10裏，我們得知正直的亞伯的血，打個比方說，從地上「（向神）哀告」，求公正地判定的神（對其殺者）進行嚴懲。如果一位殉道者的血大聲呼喊，時代以來的所有這些正直殉道者集體的血大聲呼喊的聲音會怎樣更響亮呢？約翰在異象中聽到他們得知︰他們必須繼續在其墓裏安息，在神（給人的）報應猛增之前，更多殉道者會死。

在 這未來的困境時候，將清楚有極端的宗教迫害，到那時，所有人會被強迫遵守有錯誤（教義）和將說成是“基督徒”的宗教習俗。所有人將需要忠於這有錯誤（教 義）的大教會和在《啟示錄》13:15有「獸的形象」這稱謂的其等級制度。一個符合（這制度）、（在人右手或額上）（《啟示錄》13：16》）叫做「獸的 記號」的符號將確認那些《聖經》裏稱為違抗（神）的孩子。

有人常常忽略這來臨“大苦難”的另一方面，它不但是宗教迫害的時候，並且是在《耶 利米書》30:7鑒定的「雅各遭難的時候」。我們知道這段時間與耶穌在《馬太福音》24:21所說的是相同的，因為我們在這兩處得知它是一段獨特的時間， 一個空前和再也不會有的時候，不能有第二個區分的這樣時候。

來臨的“大苦難”將變為針對與宗教有關的以色列人（神的真教會）和肉體的以色列 人下極端壓力和迫害他們的時候。以色列人不但包括猶太人，還包括現代叫做「遺失的十部落」的後裔。這意味著撒但一旦最後一次被驅逐到地球，他的怒火開始是 非常認真的（《啟示錄》12:12-13）。

 

“主日”的前奏

當 第六封條被揭去，（卷被展開）時，約翰看到在天上變化的徵兆。他描述巨流星雨——這麼大，好像星從天上掉落！他還形容涉及看起來像是日蝕和月蝕的事件。猶 如在日蝕期間，太陽變黑；正如在月蝕期間往往是，月亮變微紅色。這些突然和驚人的事件，與其同時發生的火山和地震的巨大活動（比較，《約珥書》 2:30-31）是在《聖經》各處稱為「主日」的造物主干涉時候的前奏。

這時候，在約翰看到第七封條被揭去和（卷被展開）之前，有一個持續 的停頓時間。《啟示錄》7:1-4裏明確地說這停頓的時間是為了一個很具體的目的。在神大發憤怒之前，源於以色列12部落的144,000聖徒是要被蓋 印，以便他們可能免受神準備好要悖逆的人類猛遭受的事物。

在《以西結書》9可找到（和上述）極相似的事，在此，以西結看到關於神懲罰耶路撒 冷的叛民的異象。在異象中，他看到穿著亞麻布和身邊帶著執筆者的墨角的天使，站在神殿前的祭壇旁邊。這天使受命走遍城市，在那些為了耶路撒冷的可惡東西而 「歎息哀哭」的人額上做記號。隨帶著執筆者的墨角的天使（完成使命）後，其他天使是要出去當報仇的天使殺那些悖逆和不敬神的人。《啟示錄》7裏以與（上 述）同一的方式描述剩下的以色列人將對神的恩典作出悔改的反應。他們是為神服務的人，並是要被與其他人分開，以便可能免受神在來臨的「主日」期間向悖逆的 孩子大發的憤怒。

在《啟示錄》13結尾和《啟示錄》14開始的節裏，我們看那些接受獸的記號在其額上的人和那些在額上具有天父名的144，000人的對照。額是智力的所在處，這象徵我們——對神或撒但——服從的抉擇。

許 多人沒注意到《啟示錄》7裏記錄兩不同群的人。第1和第9節裏記錄的這短語︰「此後，我看見…」是作為他們的開頭。關於從12部落選的144,000（聖 徒）的敍述是先於從每個國家和民族選的一大群人數不明確的人。這很大群人被描述在神寶座前慶祝勝利，這事件是在約翰曾經描述的一系列事件的未來（發生 的）。在看剩下的以色列人在「主日」前受印的過程中，約翰甚至被允許看較遠的未來。這一大群人是誰？《啟示錄》7:14裏給他們下定義是從“大苦難”出來 的。雖然他們在那苦極期間當作殉道者喪了生，因此，這意味著完成《啟示錄》6：11裏預言的殉難，實際上，他們是獲勝者。他們將在神的榮耀中被復活，並將 得到天父和基督的安慰和祝福。

關於144,000（聖徒）必須作個論述。我們必需瞭解「主日」主要是（揭去）第 七封條、及臨近基督第二次到來（地球）的一年時間（《以賽亞書》34:8, 61:2）的時候。另一意義是，「主日」延續至未來，不但包括神那年的憤怒，還包括彌賽亞一千年的統治、“白色大寶座審判”時期、以及新天新地的開始 （《彼得後書》3:10–13）。最終將有大豐收（象徵的）數以十億計的人參與這延續的“主日”期間（的事物），但這些源於以色列人的144，000（聖 徒）將作為那些在那期間被其造物主救贖的“第一果”的象徵。這數位144，000是（象徵）組織開始的數位（“12”）平方和乘以1，000倍等於的。這 數字象徵，造物主啟動了直接（給人的）報應和（對世事的）干涉後，“收割”（拯救）民族過程的起點。

首四號的響聲

連貫的事件在《啟示錄》8裏持續，開始是揭去第一封條（和展開卷）。在第1節裏，當七天使站在神面前得到七小號要逐一吹它們，發出神（要給人）報應的信號時，約翰看到封條被揭去（和卷被展開）。這第七封條（的卷裏）由關於這七小號（的事件）構成。

注 意《啟示錄》8:3-5裏的象徵。在世俗聖所進行的儀式，從摩西時代來是仿效天上的真實事物，提供使人明白所描述的關鍵。在人間的聖所，每天早晚向神獻上 祭品後，司祭從祭獻祭壇取火，並繼而走進聖所，在「施恩座前」和聖處的金祭壇（給神）祭獻香，施恩座與金祭壇是用一層薄紗分開的（《出埃及記》 30:6）。按這敍述和其他經文裏所寫明的，（給神）奉獻的香象徵聖徒的到神面前的禱告。位於至聖所裏和在約櫃上的施恩座是神寶座的象徵。

在《啟示錄》6裏，我們看了年代來的那些殉道者的血向神喊叫為他們報仇。神早先沒做他們所懇求的，因為還不是恰當的時候。然而，在《啟示錄》8裏，有象徵意義的祭壇火被扔到地球，神指示吹小號的七天使宣佈祂的嚴懲。

在 《啟示錄》8的其他部分裏，有首四天使吹響小號的描述。記住《以賽亞書》34:8及61:2裏的「主日」是等於神那年的報應。這是始於第一小號和終於最後 或第七小號的一段時間。當神給古以色列人提供祂的“聖日”時，祂指定第七月的第一日是「吹角的紀念」，並以這日開始整秋季的（所有）節日。既然神的其他節 日有正是在其日實現（的事物）（注意基督在逾越節成為祭獻給神的“羔羊”，和在五旬節湧現的聖靈），神（給人）那年的報應將在吹角節開始和終止是似乎合適 的。

當首四位天使每位吹響小號時，可怕的生態災難在地球實現。第一位天使吹響小號時，發生可怕的火災，最終將三 分之一的青植物燒毀。接下來的是，像流星的物體降于大海，導致三分之一海洋變成像血的紅色。這個導致三分之一海生物死亡，海運和貿易大受影響。第三小號 （響）後，約翰看見另一像流星的物體落到三分之一的淡水河和湖泊，把它們變成毒物，並導致非常嚴重用水短缺。當第四位天使吹響小號時，接著是在天空的混 亂。顯然的，碎片和煙帶將遮住天空的景象三分之一的每日。這個也許將由源於吞沒差不多三分之一地球的大火的非常大量煙、以及在增加的火山爆發期間沖上天空 的殘骸碎片造成的。

首兩個悲慘遭遇

如果這些神在那年的開始數 月（給人類）報應的生態災難聽起來好像是駭人的，想最後三位天使吹響小號時發生甚至更大的毀滅。七天使的最後（三位）是要宣佈「三悲慘遭遇」，這些遭遇包 括人類發射大規模殺傷性武器，它們將使世界處於有這麼嚴重危險狀況，基督若不回來（地球），沒有肉體（動物或人）會被救和活著（《馬太福音》 24:22）。

在《啟示錄》9:1-2裏，當第五位天使吹響其小號時，我們發現巨大深淵被敞開，受魔鬼影響的力量突然被釋放。《啟示錄》 17:8裏給我們寫明，那“獸”力量是以象徵意義從這深淵出現的。由於約翰沒有字描述現代大規模殺傷性武器，他首先把被釋放的力量比做蝗蟲。注意這些「蝗 蟲」並不損害自然的植物（自然的蝗蟲會吞食 [它] ），但反而像蠍子（叮人），導致人受不致死的痛，失去正常生活的能力五個月。這是按《但以理書》11:44裏描述歐洲人率領的“獸”國家攻打東方國家。

這突然的攻擊將引起亞洲人對歐洲的嚴重報復。這個第六天使吹響其小號發信號的報復是描述為，噴出的火、煙和硫磺毀滅三分之一的人類（《啟示錄》9:17-18）。這個敍述很符合現代核武器和它們能引起的毀滅。

第 五小號和第六小號響時，我們看神除去之前對撒但和其魔鬼的束縛，亞巴頓或亞玻倫是魔鬼的名字，意思是「破壞者」，就是加速“獸”國家用極其現代武器向（東 方國家）的攻擊的那一個。此外，我們得知魔靈與之前在幼發拉底河受控制的東方列強有關聯。顯然的，幼發拉底河將成為東方和西方勢力範圍的分界線。

當 第六天使吹響小號時，發生兩件事。一是，（亞洲國家）對歐洲和很可能其拉丁美洲同盟國發動的核攻擊，二是，在幼發拉底河東岸聚集的二億人（《啟示錄》 9:15-16）是最大和前所未有的軍隊。自（所有）小號響後，到這時是差不多一年了。在這些好像是地球臨終的事物中，地球將似乎在不停地旋轉，其居民將 昏頭轉向。但這不是敍述的終止。

見證人和憤怒

《啟示錄》10是以敍述中另一短停頓時間開始的，。 第六號（響）後，但最後第七號響前，約翰看見一位天使從天降下，給他一小卷軸吃。這是與《舊約》裏的以西結被吩咐食入卷軸的內容，以便他宣佈其資訊的章節 很相似（《以西結書》2:8–10;3:1–3）。天使吩咐約翰吃這卷軸的內容，並向這世界的國家和統治者宣佈又是另一預言資訊。那資訊是什麼？在「那行 毀壞可憎的（使人感到淒涼和憎恨的事物）」和“大苦難”的開始以前，非拉鐵非的神教會將經過基督提供的「敞開的門」數十年， 宣佈福音和在終期警告（人）的資訊。（神的）教會有組織的宣佈福音（活動）被停止後，那“兩位見證人”將大膽從耶路撒冷開始宣佈神的資訊。沒錯，在撒但統 治（世界）的衰敗時代，將仍然有要向世界宣佈的資訊！這就是約翰得知，第六號被吹後，正是第七號響前（《啟示錄》10:7），仍然有要向國家和統治者宣佈 的資訊。約翰從威猛的天使手上接到「小卷」後，「傳道（說出神的忠告）」（《啟示錄》11:3）和「作完見證」（《啟示錄》11:7）的那“兩位見證 人”，和神在第七號響後（《啟示錄》14：6-9）派遣的三位天使一起，都“再說出神的忠告”。

《馬太福音》24:15–21和《路加福 音》21:20–24裏清楚說明，《撒迦利亞書》14:1-2裏描述的多國軍隊將在“大苦難”的開始佔據耶路撒冷。比較《路加福音》21:24和《啟示 錄》11:2，我們明白“獸”國家將佔據並控制耶路撒冷42個月，或三年半。正是“假先知”褻瀆聖處，顯出其偶像崇拜的記號和褻瀆神的聲明後，神將授權給 為祂服務和知名的“兩位見證人”，在“主日”開始的前兩年半，在耶路撒冷的大眾中出現。神將授權給他們向“獸”國家控制和“假先知”的錯誤觀念迷住的世界 宣佈祂的資訊。

神將利用這兩人，創與摩西和以利亞相似的奇跡。他們將向背叛神的世界宣佈神的裁定，並將對抗“獸”國家和“假先知”。在三年 半說出神的忠告的職業中，他們將自始至終得到神的神奇保護，正如以利亞在許多世紀前所得到的（比較《列王紀下》1:9-14）。最後，神將讓他們被殺，由 於“假先知”將指責他們給世界帶來困難，他們死時，許多人將慶祝。他們沒被埋葬的屍體將躺在耶路撒冷的街上三日半，然後將被復活，並將升上天空。當他們的 敵人驚愕地看著（他們）時，他們將在雲中消失。（《啟示錄》11:11-12）。

最後號響了

我 們現在看到《啟示錄》的中間部分，和來到闡明終期事件的時刻。最後第七號被吹響時，到底發生什麼事？《啟示錄》11:15裏說明︰「第七位天使吹號，天上 就有大聲音說：『世上的（王）國，成了我（們）主和（祂的）基督的（王）國；他要作王，直到永永遠遠。』」按第18節，這最後號的響聲預示，神最後的憤怒 將發（在人身上）、神將開始審判死人、給真正為祂服務的人回報的時候。

保羅告訴我們這是將發生的事：「就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響 的時候。因號筒要響，死人要（被）復活，成為不朽壞的，我們也要（被）改變。」（《哥林多前書》15:52）。這是參與基督死的人，一起和那些還在世活著 的基督徒，將經受立刻從終將死亡的變成長生的改變的時候，死將在榮耀中全消失。在《啟示錄》20:6裏，這是稱為「頭一次（被）復活」，而參與被復活的人 是稱為「有福」和「聖潔」。他們絕不再需要為死擔憂，而當基督在地球建立祂一千年的統治時，將在基督領導下統治（世界）。

在此，我們該注意，那些提出所謂「狂喜」學說的人，不正確地理解《聖經》。最後第七號（響）時，主將從天上下降，被復活的聖徒將被提升到天空與祂會面。按我們在《啟示錄》看了的流暢敍述，這只能在之前描述的所有事件都發生後才發生，而不是像人誤以為可能「隨時」發生的某事。

女人和蛇

描述了基督揭去所有七封條並展開卷，約翰接下來在《啟示錄》12提供一個描述女人和蛇衝突的附加的解釋。

約 翰描述女人“穿著”太陽、月亮、12顆星的異象。這敍述使我們回（想）《創世記》37:9，在這節，約瑟在夢中看到的以色列家庭是以太陽、月亮、星描寫 的。按我們先前所看到的，《聖經》裏以女人象徵教會。在幾個簡要節裏，描述的教會整個歷史是從“以色列會眾時代”——在荒野的教會——到“大苦難”的終 止。（經文裏）說女人產下一個男孩，他將要統治所有國家──很明顯是指以色列的後裔基督。第9節裏的蛇明確是魔鬼撒但，他試圖毀滅被復活後被帶到天上的耶 穌基督。

第6節，我們看到女人必須逃到荒野，要在預言的1260「天」期間被保護——字面意義的1260年（“主看一日如千年”《彼得後 書》3：8）。由於此事在基督升天後發生，明顯的是涉及《新約》教會。實際上，在西元四世紀早期，羅馬皇帝君士坦丁與羅馬主教結盟後，真教必須逃到荒僻地 區。（據）史實，能追溯的這1260年是，從西元325的尼西亞會議後，到真教會再次在大約1585年公開地出現的一段時間。

另外，必須注 意《啟示錄》12裏描述撒但兩次不同的叛亂。第4節使我們想起天使長路西法起初的叛亂（比較《以賽亞書》14；《以西結書》28），在這些章裏，他在亞當 被造前就帶走了三分之一的天使。他被扔到地上，其名字從「明亮之星（供光者）」（意思是「路西法」）被改為「那惡者（敵手）」（意思是「撒但」）。處於 “在荒野的教會”時代（史實的中世紀時代）後的流暢敍述中，7-12節裏的來龍去脈涉及剛好最後“大苦難”前，撒但將來還試圖在天上奪權的事。

撒 但在未來最後這次被扔下地球後，神將帶「女人」——祂的真教會——到荒野中的特別地方，在這最後三年半期間被培養和保護。但有剩下的人將被留下，魔鬼將攻 擊他們。《聖經》裏說明，神將阻止非拉鐵非教會受極為惡劣的考驗，然而基督將把老底嘉教會“吐”入“大苦難”中，因為老底嘉教會不肯對——其冷淡和自滿 （態度）、物質主義、自以為正直的（態度）、在宗教方面看不清真相和無力自衛——悔改，或甚至承認。

“獸”

得 到《啟示錄》12裏關於真教會歷史的概述後，約翰在《啟示錄》13被展示另一個關於“獸”體制的概述的異象。這「獸」是在《啟示錄》11:7首次提到的， 他試圖消滅“兩位見證人”。看到《啟示錄》13後，“獸”才是闡明的。在這章裏，約翰看到回（想）但以理在《但以理書》7所記錄的的異象。

但 以理看到四生物逐一從海裏出現：獅子、熊、有四頭的豹，和有鐵牙和十角的可怕生物。這些生物是在《但以理書》7：23闡明的四王國。比較《但以理書》2和 《但以理書》7裏的異象，顯然的，這一系列統治世界的四王國是但以理時代開始的尼布甲尼撒的巴比倫帝國和繼續接連的波斯、希臘和羅馬王國。不遲於約翰在 《啟示錄》看到異象時，古巴比倫、波斯和希臘帝國已變為歷史的一部分，而第四王國──羅馬帝國——主宰世界場面。

啟示錄》13，約翰描述的羅馬帝國是有那些早期帝國的特徵，羅馬帝國吞併了那些帝國的剩餘部分。

約 翰看到“獸”受了致命的傷，史實是，羅馬帝國在476年被打敗。然後約翰看到這致命傷痊癒了，這是查士丁尼在554年的“帝國恢復”。此後，“獸”持續預 言的1260「天」——從查士丁尼（554年）直至拿破崙於1814被打敗期間。這是所謂的神聖羅馬帝國和它與羅馬教皇結盟的時期。約翰還看到第二隻獸， 這只與羔羊外表相似，但實際上，是為那龍（象徵的）撒但服務的代言者（《啟示錄》13:11）。明顯的，這（像羔羊的獸）象徵那聲稱是基督徒的、但實際 上，宣佈魔鬼資訊而不是基督的福音的宗教體制。這個有錯誤（教義）的宗教體制是描述為創建一個基於古羅馬帝國制度的模型或形象。（有）教皇的羅馬和其政治 結構是以（信奉）異教的古羅馬為模型建立的。中世紀來，國家與教會繼續結盟。教會利用國家強迫（人）遵守宗教命令，轉而，需要其信徒為國家效忠。

獸的記號（或）宣傳不服從神的律法的類型是追溯到古代的某物。從君士坦丁皇帝時代的教會與國家的這褻瀆神明的結盟以來，（人被）堅決要求（接受這）類型。

獸的號碼666是源於古代給字母表的字母確定的數值。這個替代我們現在常用不同數字（的方法）。希伯來文、希臘文、拉丁文都使用這方法。因此，所有名字在該語言中都有數值。羅馬體制是被“蓋”666的印。666是人名的數字。

意識到這中世紀的教會與國家的結盟再一次要出現是極重要的。在這時代的不久將來，“獸”體制將最後一次從深淵出現。你是否將向這個在不久未來將控制全世界的強大體制的壓力低頭，並與這體制一致？為了你自己和你的家庭，你必需理解這問題。

勝利和憤怒

這 些附加的簡單描述提供了，從古代到第七號將被吹時，關於受迫害人和迫害者的解釋後，敍述轉向集中在最後號（響後）的結果。那將是神的聖徒勝利的愉快時刻。 數世紀來，被迫害並受嘲弄，神的聖徒是描述在榮耀中，在神天父和基督面前歡慶。另一方面，悖逆的人類即將受全能神無減的憤怒。

我 們早先看過的那些144,000被蓋印和保護、免在「主日」受（神的）憤怒的（聖人），是描述在榮耀中唱新歌，站在神寶座前，為他們被（神）救贖讚頌祂 （《啟示錄》14:1-5）。這慶典邊在進行，三位天使邊通過地球，向人類宣佈神最後的資訊，由於神預備好發出祂最後的憤怒（6-11節）。

當受頌揚的聖徒歡慶和三位天使（向世界）宣佈神最後的警告時，（一切）是準備好要悖逆的人類被扔進神的憤怒的酒槽中（19節）。

在 此我們必須注意，《聖經》裏確認真聖徒是那些真正服從神和守神的誡條的人。《啟示錄》14:12裏，以聖徒和那些將受神懲罰的人描述的比較，強調這一點。 此外，必須注意的是，摩西和基督（“羔羊”）的歌，都是在寶座前唱的（15:3）。《新約》和《舊約》裏的資訊不是相互矛盾或不協調，而是和諧的。如受頌 揚的聖徒的歌唱所表明的。

《啟示錄》15，約翰記載異象中的七位元天使，各有逐一“倒”出最後七災害的七金“碗”之一。當細看這些災害的情況時，按我們所明白的，這（從“碗”）“倒出”（災害的事）發生得相當快，例如第二、三災患若延長多幾天，地球上的所有生物就會死亡。

第 一“碗”（裏的災害）被“倒出”時，不理會第三位元天使的資訊、並還對“獸”體制忠誠的人，得了使人痛苦的瘡。然後，當第二位天使把其“碗”（裏的災患） “倒出”時，所有海洋都變成好像「死人的血」（16:3），所有海生物都死了。第三“碗”（裏的災害）被“倒出”時，所有淡水都變成血，飲用水來源被摧 毀。然後，第四位天使把其“碗”（裏的災患）“倒”（出），燒焦物體的太陽熱力懲罰悖逆的人類。接下來是，歐洲（“獸的中心”）陷入黑暗中，在全同一時 候，其人民受極度的痛苦及熱力，陷入全黑暗中，並缺乏可用的水。這黑暗是第五位天使“倒出碗”（裏的災害）的結果。

然後，約翰看到第六位天 使將其“碗”（裏的災害）“倒”在幼發拉底河。惡魔靈出來帶所有軍隊集中在耶路撒冷北部。先前在幼發拉底河東岸聚集的亞洲大軍湧進以色列土地，並在哈米吉 多頓（希伯來文的意思是「米吉多山」）地區集合。米吉多是能俯瞰耶路撒冷以北大約55英里的耶斯列穀的小山。最後第七“碗”（裏的災害）被“倒”出後，將 有極大的地震爆發，大到連地球的地貌將被改變（18-20節）。這地震和《以西結書》14:4裏所描述的很可能是同一個，到那時，耶穌基督的腳終於再一次 站在耶路撒冷以東的“橄欖”山上。

大巴比倫被打敗了

約翰異象 中的最後七災害被“倒”出後，他看到等於附加在《啟示錄》流暢敍述裏的兩個異象的描述。這些異象中描述大巴比倫和那可怕的體制最後將被毀滅。《啟示錄》 17裏的中心點是這政治和宗教的結盟——在正閱讀這本小冊子的各位讀者不久的將來——將再一次出現，控制世界。這政治制度是描述被女人“騎”的，但（她） 是一個很不像基督的貞潔新娘的女人。這是形容為大妓女和與各種不同國家領袖進入不正當聯繫的教會。這些聯合造成《聖經》裏“妓女的女兒”的稱謂。這整個宗 教體制明確是古代的巴比倫神秘異教的分支。

《啟示錄》18，約翰在異象中看到（天使）宣告現代的巴比倫被打敗並全被毀滅了。這章裏揭露，按《啟示錄》17裏所強調的，巴比倫除了是宗教和政治的體制以外，也是在經濟上試圖主宰世界的商業體制。

重要的是，我們在現在和未來至關重要的數年意識到，神的勝利是肯定的。這歷史是已經預先寫下來了的！所以，我們急需脫離這世界的巴比倫體制（18:4），對耶穌基督和他教導的資訊真正地全忠誠！

 

混亂過後

《啟示錄》的大部分是描述人類接受撒但的（方式）、和全能神保持距離、試圖建立其文明導致的混亂。但既不是那混亂，也不是神戰勝撒但是《啟示錄》裏的高潮。而是，在《啟示錄》的結尾，活著的基督給約翰揭露混亂過後會發生的事。

在異象中看到大巴比倫的大災變破壞後，約翰看見另一關於天上和神寶座前（舉行）慶典的異象。巴比倫被打敗是在《啟示錄》19:2特別提到的，而第6節裏描述那些（喜慶者）在神寶座前的歡慶（情形）︰「哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了！」

然後，約翰得知“羔羊”的婚宴時候終於到來了。在被復活時，從血肉被變成長生的靈的“教會”，到那時，準備好要和基督結婚。新娘——集體的“教會”——是描述穿著象徵聖人的正義的潔白亞麻布的婚禮衣服。

我們（若）瞭解猶太人古代的婚姻習俗，也許會明白某些描述的事物。據我們從世俗歷史記載和《聖經》所得知的，這個婚禮有三個主要部分，各個是在不同的時候舉行。這三個部分共有一些神給古以色列人的三個節日季節的象徵，神使用這三季節揭露祂救世的大計畫。

婚禮的第一部分是通常由新郎的父親付出的新娘價。我們在《創世記》24看到這樣（的事），亞伯拉罕對兒子以撒尋找妻子作出安排時，給（人）禮物。這與逾越節季節相似，天父提供的新娘價是祂獨生子的性命（《約翰福音》3:16）。

婚 禮的第二階段是贊同或簽署婚約。簽了這正式協議後，這對夫妻被視為結婚了，甚至還未慶祝或通過性交使婚姻圓滿。約瑟和馬利亞就是在這樣贊同的階段發現馬利 亞超自然地懷了耶穌基督。婚禮的這第二階段和第二節日季節：立約時的五旬節相似（看《耶利米書》2:2，以色列人在荒野的時期是比作那贊同的時候）。

婚 禮的第三階段是婚筵的慶典，通常持續一個星期（比較《創世記》29:27），其特點是歡樂和慶祝的活動（《約翰福音》2:1-10）。這階段通常是以遊行 開始的。新郎會去索要其新娘，新娘方的人會出門迎接他（《馬太福音》25:6）。一般地，新娘會和新郎一起從她父親的房子走到丈夫準備好的房子。接下來 是，（他們）與朋友和家人盡情享用食物的七日。婚禮的這最後階段和住棚節——象徵彌賽亞千禧年統治的盡情享用食物的七日相似，到那時，祂將對全世界舉行 「肥甘（食物）。。。筵席」（《以賽亞書》25:6）。

王國被建立了

按 《啟示錄》19的結尾是，約翰看到天打開了，大獲全勝的耶穌基督在權勢和榮耀中回到地上，騎著一匹白馬，天上的軍隊跟著他。之前聚集在哈米吉多頓的人類 軍，在耶路撒冷市郊被消滅，“獸”和“假先知”被捕，並被扔進火的和熔化（金屬、岩石或玻璃）的湖燒毀。他們發表了褻瀆神明和（他們有）神性的聲明就是這 樣證明為空洞和假的。

當基督的腳再站在大約二千年前祂從那裏升天的“橄欖山”時，那山將分裂成兩半。到那時，一小河將從耶路撒冷的“神殿 山”下麵湧出。向東流過剛分裂的“橄欖山”，向西則流進地中海。很快地漫開，這「活水」將超自然地使，幾天前第二及第三“碗”的憤怒“被倒出”時，變成像 血的“死”水域復原（《啟示錄》16:3-4），很多海洋生命被復原（《以西結書》47:1, 8-9）。

回來（地球）的萬王之王將立即派 遣一位威猛天使捉住魔鬼撒但，把他關押起來一千年。這個給神王國在地球的統治鋪平道路。神給以色列人的“聖日”的象徵能幫助我們瞭解一連串事件的意義。正 如吹角節象徵神介入和給人類報應的時候，（吹角節）——九天后——的贖罪日是描述撒但將被流放和使他負責罪的時候。這天象徵的事物是在《啟示錄》 20:1-3裏實現的。在《啟示錄》11:15吹第七號和《啟示錄》20:2裏撒但被流放之間描述的事物很可能將在吹角節和贖罪日之間持續的九天發生。撒 但被流放象徵人類獲得解放。這是古代50周年宣佈自由的象徵的實現（《利未記》25:9-10）。注意50周年是在贖罪日開始的，贖罪日象徵撒但被流放的 那天。到那時，以色列全12部落剩下的人將被（神）從他們被監禁（的地方）再召集起來，（回）去以色列人的國家（《以賽亞書》27:1, 13）。

在 約翰關於未來的異象中，他形容被復活和頌揚的聖徒落實政治任務（《啟示錄》2:26-27,5:10）。他們將在地球統治（國家），在耶穌基督下執行其王 和司祭的職能。其他例如《以賽亞書》2和《以賽亞書》11的經文裏描述神的政府將如何從重建的耶路撒冷擴大，包括所有國家。將有一千年的康復和重建，所有 人類將有機會學習神的生活方式。那時候將變為豐盛和繁榮，「人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下，無人驚嚇。」（《彌迦書》4:4）

在千 禧年終結的最後一代人活著的期間，撒但將被釋放短期，他將立刻出來，再一次欺騙國家（《啟示錄》20:7-10）。為什麼神知道撒但將做什麼，而釋放他 呢？神一直給人類抉擇，希望我們選擇是，而拒絕非。有些人感受了政府（給人）的益處和福氣後，甚至讓自己落在撒但的影響下。撒但將從世界各處許多國家召集 懷與歌革和瑪各相同反叛（神的）態度的軍隊。歌革和瑪各是在千禧年的開始數年和神戰鬥的國家之二（《以西結書》38）。這些軍隊將在耶路撒冷聚集，但很快 將被消滅，撒但將永遠被關押。

隨即，是鋪平道路給約翰描述為“白色大寶座的審判”的事物。他解釋，千年終止後， 將發生第二次人被復活（的事）（《啟示錄》20:11-15）。《聖經》卷將被翻開，生命冊也將再被打開。到那時，幾十億活了和死了、從來沒有真機會知道 神的人，最後將得到那機會。這就是耶穌說尼尼微人將與耶穌時代的那代人一起站起身來受審判的時候（《馬太福音》12:41）。這也是以西結在《以西結書》 37所描述的時候，人以為沒有其希望的時候（37:11），他們將被復活成肉體的人（37:6），最後得到機會知道神，並得到祂的聖靈 （37:13-14）。

新天新地

這審判時期結束時，每個曾活 過的人將有真機會得到神的救恩，對於那些拒絕接受那免費好禮（救恩）的人，將有保應的時候。當地球和天地萬物在宇宙的大火災中似乎溶解時，（比較《彼得後 書》3:10-13），所有邪惡的人將被全燒毀，永（不復生）。罪玷污的場所被毀滅後，新天新地將出現。

那新地將成為神天父和祂建立了的家庭的居住地方。約翰看到曾在天上準備中的新耶路撒冷降到新地。神天父將與祂的兒女永遠在那裏居住。

接 近《啟示錄》的結尾，約翰描述這個有十二門和十二基石的大城的輝煌。大街是金的（施工），那些門每個是單一珍珠做的。因為天父和基督在場，鮮豔色彩和明亮 光線到處彌漫。那些屬於基督的新娘的成員將真正居於新耶路撒冷（《啟示錄》21:1-3），而那些——在千禧年和“白色大寶座的審判”期間——後來來到的 人將居於剩餘的新地。神的其他被頌揚的家員——“那些得救的民族”——將有無限制的權利見到天父和基督，因為城門將在白天保持開著，那裏將沒有夜晚 （21:23-26），他們將全有權利用在城長的生命樹和生命水（“象徵永遠保持的宗教生活”）的河（22:1-2）。

死、痛苦、眼淚最後將永遠被驅除。亞當和夏娃犯罪後，人類和甚至地球偶然遭受的禍害將被消除。罪和其後果最後將全不復存在。任何人想要生命水（看上述的象徵）將可自由拿它。

耶穌對約翰宣稱︰「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他（給他回報）。那些洗淨自己衣服的（遵守祂的誡條的人）有福了！可得權柄能到生命樹那裏，也能從門進城。」（22:12, 14）

《啟示錄》裏告訴我們歷史的終結和永恆的開始，使我們處於永生的初始狀態，保證耶穌基督將真的快回來（地球）。約翰受啟示記錄的承諾全是無疑的——這些承諾涉及你和你的家人！「念這書上（所）預言的和那些聽見（這預言話的人，）又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」（1:3）