您相信真福音嗎?

羅德里克. C. 梅雷迪思

耶穌真正宣講什麼?您知道嗎?不要太肯定!耶穌說的“神王國”到底是什麼意思?這是令人興奮的好消息:有來臨的新世界!


第1篇

關於使徒的信息?


您的永生取決於您是否願意明白和相信真福音!但使徒保羅警告他時代的基督徒,“假如有人來另傳一個耶穌,不是我們所傳過的;或者你們另受一個靈,不是你們所受過的;或者另得一個福音,不是你們所得過的;你們容讓他也就罷了。”(《哥林多後書》11:4)。

您真正知道耶穌和他的使徒宣講和構成真福音的是什麼嗎?在他出名的“橄欖山預言”裏,耶穌警告,“你們要謹慎,免得有人迷惑(欺騙)你們。因為將來有好些人冒我的名來(利用我的名),說:‘我是基督’(說我是基督),並且要迷惑(欺騙)許多人”(《馬太福音》24:4-5)。然而,曾沒有“許多”這種人在新近數世紀被認真地重視,更不用說他們欺騙“許多”人。記住,基督說,“將來有好些人,利用我的名。”把耶穌的意思更清楚地譯成的話是“小心,不要讓任何人把您引入歧途。實際上,許多人會出現,利用我的名,說我(耶穌)是基督,然而欺騙許多人。

 

錯誤的假設和錯誤的希望

關於某些耶穌時代的宗教老師,耶穌說:“這百姓(用其話靠近我),用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們將人的吩咐當作道理(教義)教導人,所以拜我也是枉然”(《馬太福音》15:8-9)。耶穌清楚地在說,如果一個人崇拜他的教義是來自關於解釋《聖經》方法的人的錯誤想法,而不是來自神的話裏的清楚和有目的的教義,這人可徒勞和無效地崇拜他。

那麼,耶穌實際上宣講的福音是什麼?他是簡單地告訴人們相信他—或是比相信他多得多?這是極重要的問題。在《路加福音》13裏,基督解釋那些繼續有錯誤希望的人的困境。許多人會“站在外面叩門,說:‘主啊,給我們開門!’他就回答說:‘我不認識你們,不曉得你們(,不知道你們)是哪里來的!’那時,你們要說:‘我們在你面前吃過喝過,你也在我們的街上教訓(導)過人。’他要說:‘我告訴你們,我不曉得你們(,不知道你們)是哪里來的。你們這一切作惡的人,離開我去吧!’你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知都在神的(王)國裏,你們卻被趕到外面,在那裏必要哀哭切齒了。”(《路加福音》13:25-28節)。

耶穌被釘死在十字架上和被復活後,他出現在他的使徒面前,並委託他們“往普天下去,傳福音給萬民(萬民:原文是凡受造的)聽。信而受洗的,必然得救;不信的,必被定罪。”(《馬可福音》16:15-16)。

《聖經》裏寫明,福音不只是以神子耶穌人格為中心。耶穌當然是我們的救主基督,他為了免除我們的罪受傷和死亡。我們必需深切地感謝和宣佈這真理。但這真理本身不構成全部福音。我們肯定需要明白基督的犧牲。《聖經》裏說,“除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。”(《使徒行傳》4:12)因此,耶穌基督的名字是絕對極重要。但,關於耶穌,說“他是福音。他是神王國”是絕對錯的。耶穌基督宣講的真福音信息(涉及)更多(事物)。

 

基督“的”福音或“關於”基督?

在《舊約》的結尾,神啟示了下述的預言:“(看,)我要差遣我的使者在我面前預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿;(甚至)立約的使者,就是你們所仰慕的,快要來到”(《瑪拉基書》3:1)。按《馬可福音》1:2-4,在此提到的第一使者是指施洗的約翰,他在基督第一次來(世)前鋪了路。基督是接著提到的“主。。。甚至立約的使者。”因此,耶穌基督被派遣當“使者”。使者負責別人的資訊—按他清楚的表述,“你們所聽見的道(話)不是我的,乃是差我來之(天)父的道(話)”(《約翰福音》14:24),耶穌也是有這樣的責任。

神天父派遣基督為祂宣佈信息。它是哪種信息?“福音”來自古英文字godspell—它的意思是“好消息”或“宣佈令人愉快的消息”。《新約》譯者用“福音”表達希臘名詞euaggelion。英文字“佈道主義”—宣講福音—是來自“福音”的。馬太、馬可、

路加和約翰(福音)成為知名的“四福音”,因為它們是與基督宣佈好消息相關的四個不同的解釋。

這好消息是什麼?讓《聖經》回答這問題!打開《聖經》翻到《馬可福音》1:14-15。讀神啟示馬可所寫的:“約翰下監以後,耶穌來到加利利,宣傳神(王國)的福音,說:‘日期滿了,神的(王)國近了。你們當悔改,信福音!’”這就是福音。只有一個(福音)—它是關於神王國的事。《馬可福音》1:1裏提到“耶穌基督的福音”。因為它是神的消息,它也是稱為“神的福音”。但在《新約》裏,它絕對是稱為“神王國福音”。福音就是關於神王國的事!看一個學術性的作品裏所證實的:

“在福音[ 馬太、馬可和路加] 大綱中,清楚一致的是,在耶穌的信息裏,神王國是最重要的主題。。。它們(福音裏)總共提出耶穌關於王國的大約五十格言及寓言故事。。。因此,在原則上,對問題的共識是,那王國被認為是耶穌的宗教信仰的基本中心點”(《牛津《聖經》指南》,1993,第408頁)。

您不要盲目地相信這小冊子—或任何解釋或《聖經》研究輔助物。相信您的《聖經》—相信神!基督的福音是天父給他關於神王國的資訊將很快清楚地在您的思想中。在迦百農教導人們後,耶穌這樣斷言,“我也必須在別城傳神(王)國的福音,因我奉差原是為此”(《路加福音》4:43)。《馬太福音》9:35裏證明他確切所做的:“耶穌走遍各城各鄉,在會堂裏教訓(導)人,宣講天國(王國)的福音。”

人生最重要的中心點該是什麼?按耶穌所說的:“要先求他的國(神王國)和他的義”(《馬太福音》6:33)。在成為知名的“主禱文”裏,耶穌說,“所以,你們禱告要這樣說:我們在天上的父:願人都尊你的名為聖。願你的(王)國將臨”(9-10 節)。實際上,基督提供的福音是關於這來臨王國的好消息。這是耶穌宣講的資訊。他派遣他的門徒所宣講的正是同樣信息。他們在其餘生有宣揚它!

有錯誤的教師開始顛覆早期教會以後,基督的福音開始被敗壞。在基督死後逾20年寫作的保羅知道一個這樣的歪曲:“有些人攪擾你們,要把基督的福音更改(顛倒)了。”(《加拉太書》1:7)。在增長的異端邪說中,也許沒有像關於基督人生和只相信他本人就得救的新福音的那樣多推進力的(任何書)。因此,基督的福音逐漸地被關於基督的假福音取代了。

“當基督在世時,從他和他派遣的人的口宣佈的它(福音)是他來世要證實的關於神王國的好消息。。。基督死並被復活後,它(福音)成為關於[ 我們的強調]基督的好消息”(詹姆斯.赫斯廷斯,《《聖經》字典》,Charles Scribner 的兒子,1988,第233頁)。

 

耶穌的名怎麼樣?

基督派遣他的門徒“去宣傳神(王)國。。。醫治病人。。。門徒就出去,走遍各鄉宣傳福音。。。”(《路加福音》9:2,6)。當使徒回來時,在第10節裏,基督帶他們到一個無人居住的地方。“但眾人知道了,就跟著他去;耶穌便接待他們,對他們講論神(王)國的道(事)(第11節)。

按耶穌的榜樣和指示:宣講福音是宣講關於神王國的事!

然後,在同一篇的第18節裏,當只有他與他的門徒在一起時,基督問:“眾人說我是誰?”他們回答,“施洗的約翰,有人說是以利亞,還有人說是古時的一個先知又活了。”(第19節)。

《馬太福音》16裏包括一個更完整和與這解釋相似的章節:“耶穌說:‘你們說我是誰?’西門. 彼得回答說:‘你是基督,是永生神的兒子。’耶穌對他說:‘西門. 巴. 約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(15-17節)。

清楚的,基督甚至還沒告訴他自己的門徒這個(耶穌是誰)。但是,耶穌已派遣他們出去宣講神王國福音。注意第20節“當下,耶穌囑咐門徒,不可對人說他是基督。”他給這命令的原因是,他不要過早被釘死在十字架上。但從這節,絕對肯定的是,神王國福音不是說明神的兒子耶穌是基督的簡單宣言。因為在路加9:11裏,我們剛看到,他們已曾宣講福音—但明顯的,沒告訴人們耶穌是基督!

來看彼得認出耶穌是救主基督後發生和記錄在《馬可福音》8的事:“耶穌就禁戒他們,不要告訴人(關於他的事)。從此,他教訓(導)他們說:‘人子必須受許多的苦,被長老、祭師長和文士棄絕,並且被殺,過三天(被)復活。’耶穌明明地說這話,,彼得就拉著他,勸(指責)他。耶穌轉過來,看著門徒,就責備彼得說,‘撒但,退我後邊去吧!因為你不體貼(意識到)神的意思(東西),只體貼(意識到)人的意思(東西)’”(30-33節)。

只有彼得認出耶穌是基督後,耶穌才開始教導他的門徒關於他即將被釘死在十字架上和被復活的事。但彼得在這時對這教義反應不好。因此該很明顯的是,耶穌當作基督被釘在十字架上的宣言不是基督以往派遣彼得出去宣講的福音部分!

再解釋這點,看記錄在《路加福音》9:18-22的同一事。在第22節,基督通知使徒們他將死並被復活。但是,更後來時,他們顯然還沒明白!基督對他的門徒說,“‘你們要把這些話存在耳中,因為人子將要被交在人手裏。’他們不明白這話,意思乃是隱藏的,叫他們不能明白,他們也不敢問這話的意思。”(44-45節)。

耶穌派遣使徒們宣講的福音不是把相信基督本人或經他的犧牲得到犯罪的寬恕當作中心。只談關於基督的事不是福音!對,耶穌基督是在世界前所未有的最重要的人。實際上,他曾是在肉體的神,神的兒子來(世)當基督給他的命為人類贖罪。他曾被復活成為世界的救主。這一切是真的—雖然這是極其必要的—沒有一件事是神王國福音的惟一中心點。只是耶穌被復活後,祂才把這部分加在使徒們要宣講的資訊裏:“於是耶穌[ 被復活的耶穌] 開他們的心竅,使他們能明白《聖經》,又對他們說:‘照經上所寫的,基督必受害,第三日從死裏(被)復活,並且人要奉他的名傳悔改,赦罪的道(教義),從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些事的見證。”(《路加福音》24:45-48)。

耶穌基督的名—就是他的真名—包括他是誰、他為我們做了的事、他教導、命令和採取觀點的一切。這必不可少的資訊—在耶穌死並被復活後—是加在神王國福音一起傳授給人們的。這是一個假設嗎?完全不是!看在基督死後數年的早期佈道者和使徒們宣講和保留有關《聖經》的解釋。

注意腓利在撒馬利亞所宣講的:“及至他們信了腓利所傳[ 1 ](關於)神(王)國的福音(事物)和[ 2 ]耶穌基督的名,連男帶女就受了洗。”(《使徒行傳》8:12)。

那教會是要宣講兩要素:第一,神王國福音,和第二,耶穌基督的真名。

 

第2篇

神王國是什麼?


我們明白了基督和他的使徒們宣講的真福音是關於神王國的事。那王國到底是什麼?曾經有許多想法。基督時代的猶太人認為救主基督人物會領導他們的客觀國家,以軍事行動征服其他政府直到他們是最為傑出和統治所有人類的(人)。後來,出現了王國是教會組成的概念。其他人相信了神王國是在人心裏設立的超凡境地。在《馬太福音》看到稱為“屬天的王國”的解釋,其他人推斷出,它一定是提到在天上的永恆幸福。有些人堅持王國是耶穌本人。

 

王國是什麼?

要理解神王國,我們該開始問任何王國是什麼。“王國”在字典的基本釋義是,“有王或女王為其元首的國家或政府”(《韋伯斯特的百科知識完整字典》,波特蘭議院,1989)。

這也是有關《聖經》的王國的釋義。一個真王國需要四東西:(1)王或統治的代理人;(2)土地或領地;(3)那領土管轄範圍內的國民或公民;(4)律法和政府的類型。若不提及任何上述的要素,我們就沒有真王國。如果相信某超凡之類的“王國”,我們就不相信真福音!

關於王國這問題的真理是在神的話裏透露的。對於智力高的人,人們的想法可能是有意義和有吸引力的。但真理是在《聖經》裏。“求你用真理使他們成聖;你的道(話)就是真理”(《約翰福音》17:17)。

《聖經》裏透露耶穌的資訊是與政府和統治有關。他出世是要成為人類的王!先知以賽亞寫關於他的事:

“因有一嬰孩為我們而生;有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上;他名稱為“奇妙(的、)策士、全能的神、永在的父(先輩)、和平的君”他的政權與平安必加增無窮。他必在大衛的寶座上治理他的國,以公平(裁決)公義使國堅定(有規則和)穩固,從今直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。”(《以賽亞書》9:6-7)。

瑪麗懷基督之前不久,天使長加百列告訴她,“他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅各家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡”(《路加福音》1:32-33)。

審判耶穌時,彼拉多問他他是不是王,“耶穌回答說:‘你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話’”(《約翰福音》18:37)。

 

尼布甲尼撒的夢

基督要承擔的政府是什麼類型?神給人類的資訊及計畫是一致的。先知但以理在基督出世的將近600年前,被啟示寫關於來臨神王國的事。

猶太人在古代的新巴比倫或迦勒底帝國被監禁期間,但以理在皇帝尼布甲尼撒的王宮為其主人服務。這世界的統治者做了一個清楚的夢。這夢使他憂慮,他為了它失眠(《但以理書》2:1)。他一定要知道它的意義!因此,尼布甲尼撒命令他宮廷的占星家和術士給他透露這夢的意義。但這精明的專制統治者甚至不告訴他“信任”的忠告者他所夢的!他首先要他們告訴他的夢(是什麼)—他才能知道其解釋是可靠的(2-9節)。他們當然不能這樣做到(10-11節)。

然而,神給但以理“明白各樣的異象和夢兆”(《但以理書》1:17)。當被帶到尼布甲尼撒面前時(2:25),他解釋:“王所問(要求知道)的那奧秘事,哲士(明智的人)、用法術的(占星家)、術士、觀兆的(占卜者)都不能告訴王;只有一位在天上的神能顯明奧秘的事。他已將日後必有的事指示尼布甲尼撒王”(27-28節)。

因此,神在此的目的是要給這統治者透露有一位統治遼闊宇宙的真神存在,祂還揭露在“終期”會發生的事。您若想要理解使人興奮和預先(知道的)—可能在您人生發生和結束的—將來事情的消息,打開您的《聖經》,翻到《但以理書》裏的這令人驚歎的(第2)篇,並為您自己讀它!

“王啊,你夢見一個大像(形象),這像(形象)甚高,極其光耀,站在你面前,形狀甚是可怕。這像(形象)的頭是精金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰(股)是銅的,腿是鐵的,腳是半鐵半泥(陶土)的。你觀看,見有一塊非人手鑿出來的石頭打在這像(形象)半鐵半泥(陶土)的腳上,把腳砸碎;於是金、銀、銅、鐵、泥(陶土)都一同砸得粉碎,成如夏天禾場上的糠粃,被風吹散,無處可尋。打碎這像(形象)的石頭變成一座大山,充滿天下。這就是那夢。我們在王面前要講解那夢”(31-36節)。

這夢有某意義嗎?有的,因為神啟示了它!它是有預見的。我們必須不要把我們的想法加進《聖經》,試圖解釋它!我們一定要深刻地研究《聖經》—比較經文。我們必須接受《聖經》裏的解釋。

 

連續和占統治地位的王國

但以理向尼布甲尼撒說神對其夢的解釋:“王啊,你是諸王之王”(《但以理書》2:37)。尼布甲尼撒征服其他王國在他統治下。但不是經其力量:“天上的神已將國度

(王國)、權柄、能力、尊榮都賜給你”(第37節)。那時神正在揭露祂在世界事情中自己的最大權力。神告訴尼布甲尼撒,“你就是那金頭。在你以後必另興一國,不及於你;又有第三國,就是銅的,必掌管天下”(38-39節)。

您是否領會這(神的話)?神在此正在講字面意義的王國。尼布甲尼撒的迦勒底帝國是以金頭象徵的。這(帝國)以後,會有另一帝國來到,它還會被另一帝國繼承。若查看您的歷史書籍,您將看到波斯帝國是下一個,接著是亞力山大大帝的希臘-馬其頓帝國。

然而,接著亞力山大帝國是另一個以兩腿象徵的(帝國),“第四國,必堅壯如鐵,鐵能打碎克(壓)制百物,又能(像鐵)壓碎一切,那國也必打碎壓制列國”(第40節)。羅馬帝國就是這樣做了。我們能明白羅馬帝國是分成兩“腿”(象徵的)西和東部,首都分別為羅馬和君士坦丁堡。

若把上述的(解釋)與《但以理書》7、《啟示錄》13和17相比,我們能理解羅馬帝國體系在後來的世紀中會有十個恢復或復活。這些恢復的最後七個會被一個有錯誤的宗教組織機構控制。十恢復的最後一個相當於《但以理書》2裏的這大形象的足和足趾。其“鐵與泥(陶土)摻雜”(第43節)的十足趾—硬但易碎的結合體(第42節)—象徵十個同時期的政治首領。他們將給一名有號召力和影響力的統治者力量(《啟示錄》17:12-13)。這些“王”將一起組成統治世界的第四帝國的最後恢復。這最終的歐洲超國家將在我們眼前全出現!記住,但以理告訴了尼布甲尼撒這神示是要透露“終期”的事。

現在我們讀到44-45節:打碎那象徵連續的人帝國、然後增長和填滿整地球的“非人手鑿出來的一塊石頭從山而出”的意義。這就是我們曾尋求的啟示!

在此,全能神的清楚話解釋神王國真正是什麼,“當那列王在位的時候[ 羅馬帝國的最後恢復],天上的神必另立一(王)國,永不敗壞,也不歸別國的人,卻要打碎滅絕那一切(王)國,這(王)國必存到永遠”!

耶穌基督到時將當“萬王之王,萬主之主”(比較《啟示錄》19:11-16)。《啟示錄》11:15裏申明但以理的預言。在基督第二次回來(地球)時,在天上響亮的說話聲將宣佈:“世上的(王)國成了我(們的)主和主(祂的)基督的(王)國;他要作王(將統治),直到永永遠遠!”以此方式,“未來世界”最終將被開創!

當我們研究但以理的預言和《啟示錄》一起時,該很清楚的是,正如先前提到的帝國,未來的神王國將成為字面意義的政府。按但以理的結論是:“這夢准是這樣,這講解也是確實的”(《但以理書》2:45)。這是榮耀和令人高興的好消息!

 

關於“未來世界”的其他預言

其他《舊約》裏的先知也清楚地寫明基督的王國將成為有全球行政權力和統治這地球的神政府。神王國已被建設嗎?在《聖經》關於來臨王國的幾個簡單預言中有明顯的答案。

“末後的日子,耶和華殿的山必堅立,超乎諸山,高舉過於萬嶺(山丘);萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往,說:‘來吧,我們登耶和華的山,奔雅各神的殿。主必將他的道(生活方式)教訓(導)我們;我們也要行他的路。’因為訓誨(律法)必出於錫安;耶和華的言語必出於耶路撒冷。他必在多國的民中施行審判,為遠方強盛的國斷定是非(指責遠處的強國)。他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀(修剪刀)。這國不舉刀攻擊那國;他們也不再學習戰事”(《以賽亞書》2:2-4;比較《彌迦書》4:1-3)。

彌迦附加這消息:“人人都要坐在自己葡萄樹下和無花果樹下,無人驚嚇。這是萬軍之耶和華親口說的”(第4節)。任何人現在會爭論這預言已實現了嗎?

在紐約城的聯合國總部外面有一個塑像描繪一個人把劍錘砸成鏵—但迅速地看電視或報紙,我們會看到聯合國還未履行國家不再學習戰爭的這使人愉快的預言!

以賽亞另一出名的預言該幫助我們查爭論王國已在當前的現實性:

“(他)卻要以公義(正義)審判貧窮人,以正直判斷世上的謙卑人(為世上溫順的人以正義責備[  人] ),以口中的杖擊打世界(的人),以嘴裏的氣殺戮惡人。公義(正義)必當他的腰帶;信實(忠誠)必當他脅下(腰部)的帶子。豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥;少壯獅子與牛犢並肥畜同群;小孩子要牽引它們。牛必與熊同食;牛犢必與小熊同臥;獅子必吃草,與牛一樣。吃奶的孩子必玩耍在虺蛇(角蝰)的洞口;斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處,這一切都不傷人,不害物;因為認識耶和華的知識要充滿遍地,好像水充滿洋海一般(因為耶和華的知識像水充滿海般充滿世界)。到那日,耶西的根立作萬民的大旗;外邦人(非猶太人)必尋求他,他安息之所(地方)大有榮耀”(《以賽亞書》11:4-10)。

這預言裏描繪世界和平的狀況—儘管在自然界的領域—激勵了許多人,為了神的工作,作了犧牲,並努力做事。耶穌沒有在他第一次來世時履行這預言。別忘了,(現在)熊吃青草或獅吃稻草嗎?這個實現的時候還在未來,將發生在基督的第二次到來。在此,沒有不明確(的事)。

另一關於來臨神王國的預言是在《撒迦利亞書》找到的:“那日,必沒有光,三光必退縮。那日,必是耶和華所知道的,不是白晝,也不是黑夜,到了晚上才有光明。那日,必有活水從耶路撒冷出來,一半往東海流,一半往西海流;冬夏都是如此。耶和華必作全地(球)的王。那日耶和華必為獨一無二的,他的名也是獨一無二的。。。所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人,必年年上來敬拜君王萬軍之耶和華,並守住棚節。”(14:6-9,16)。

全能神表示祂所說的,並說祂所表示的!神在這些預言裏清楚地說明祂是要全改變文明世界。神曾重複地預言在終期統治這地球的所有國家:“他要按公(正)義審判世界,按他的信實(真理)審判萬民”(《詩篇》96:13)。為重點再說一次,神重複了這預言:“因為他來要審判遍地(地球的人)。他要按公(正)義審判世界,按公正審判萬民”(《詩篇》98:9)。

 

基督有說王國是“近了”嗎?

當耶穌在西元20年代末開始他的神職時,他“傳起道來,說:‘天(的王)國近了,你們應當悔改!’”(《馬太福音》4:17)。耶穌是什麼意思?他肯定不是說明那時是劍會被錘砸成鏵的千禧年(時期)!實際上,耶穌發表了這聲明後約40年,大屠殺降臨到與他有親屬關係的人們頭上,那時,羅馬人,在西元60年代末和70年代初期間,殘暴地鎮壓猶太人的反抗,他們很厲害地殺戮了幾十萬猶太人(比較《路加福音》23:28-31)!這些殘暴、壓迫、貪得無厭的人王國會持續數世紀。神王國怎樣可能在那時是“近了”呢?

然而,當耶穌被妒忌他的敵手遣責以撒但的力量驅魔時,他回答,“我若。。。趕鬼,這就是神的(王)國臨到你們了”(《馬太福音》12:27-28)。那時神王國怎樣可能來到了他們那裏呢?

答案:由於在場的王神的兒子—那時他正在宣佈這王國的福音!救世主基督自己站在他們面前!

《聖經》裏的詞“王”和“王國”有時是交換使用的(比較《但以理書》7:7-18,23)。耶穌在世時以聖靈行使了他當王國的王職位的典型職能。

神王國引人注目的獨特性是不平凡和神的干涉。耶穌治癒有病的人,使盲人的眼睛能看見東西,使死人起死回生,並命令自然環境按他所想要發生的變化!像清晨令人神清氣爽的露水,神王國的真實性—在基督逗留地球期間的片刻—落在努力設法理解全能神的宗教真相的客觀世界。

當耶穌說神王國來到他們那裏時,他是說他的作為和其強大作用。他既不是把他的聽者運進王國,也不是說明他的王國已被“建設”了。那時耶穌簡單地正在宣佈神的未來王國的王到達了!這惟一事實是要產生巨大影響。那時那王國是“近了”,因為在耶穌基督首次來(地球)時,他的出現和作為,在那王國確實地在地球被建設之前,就該立刻影響有些人的生活。

 

那王國在使徒時代有立即出現嗎?

在路加的福音解釋中,由於基督的門徒“以為神的(王)國快要顯出來”(19:11),耶穌給他們敍述著名的錠或彌拿的寓言故事:“有一個貴胄往遠方去,要得(王)國回來,便叫了他的十個僕人來,交給他們十錠銀子,說:‘你們去做生意,直等我回來。’他本國的人卻恨他,打發使者隨後去,說:‘我們不願意這個人作我們的王。’他既得(王)國回來,就吩咐(命令)叫那領銀子的僕人來,要知道他們做生意賺了多少”(12-15節)。

基督是這寓言故事裏的高貴的人。他去“遠方”—神的寶座所在的天—要得到神王國。然後,他將和王國一起回來(地球)。這事還未發生;基督還在天上。他的第二次到來還在將來。在他第二次的到來時,他將和王國一起回來(地球)。

在這寓言故事的剩餘部分,基督說明那些充滿激情和勤勉地使用其—彌拿象徵的—天賦及能力為神服務的人將得到管理城市的資格!對那個把一彌拿增加到十彌拿的人,耶穌說:“‘好!良善的僕人,你既在最小的事上有忠心,可以有權柄管十座城。’第二個來,說:‘主啊,你的一錠銀子已經賺了五錠。’主人說:‘你也可以管五座城’”(17-19節)。哇!那些克服其邪惡性質的人將獲得在神王國裏的權力和統治的資格。有機會為其他人服務並教導他們神的生活方式是多麼令人興奮!

這令人驚喜的好消息是在許多其他經文敍述的。在《馬太福音》裏,神王國不是稱為“天上的王國。”它是“屬於天的王國”—它是從天上降下(地球)的。使徒彼得向我們保證,我們的繼承物(王國)是現在為我們“存留在天上的”(《彼得前書》1:4)—耶穌基督在他回來時將把它帶到地球—不是以前!那些基督以他的靈居住在他們裏面的人是現在在天上等著的那王國的大使(《哥林多後書》5:20)。按保羅寫,“我們卻是天上的國民(我們的公民權利是在天上),(我們)並且(熱切)等候救主,。。。主耶穌基督”(《腓立比書》3:20)。但我們將不去那裏生活(比較《約翰福音》3:13;《使徒行傳》2:29,34)。在基督回來(地球)時,這王國將降到我們這裏。

耶穌教導他的門徒將有他到來“要坐在他榮耀的寶座上”(《馬太福音》25:31)審判的時候。“於是王要向那右邊的說:‘你們這蒙我(天)父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的(王)國’”(第34節)。這(句話)清楚是說關於未來的事,那時,當基督在他的榮耀中來到(地球)時,公正的人將繼承王國。我們現在是基督將帶來(地球的)王國的繼承者但還未繼承它

神王國不是教會。在教會的“兄弟姐妹”將來一定進王國:“所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣,就永不失腳;這樣,必叫你們豐豐富富地得以進入我們主—救主耶穌基督永遠的(王)國”(《彼得後書》1:10-11)。

 

聖人在王國的統治資格

耶穌的神職終止時,他向他的門徒說:“‘外邦(非猶太)人有君王為主治理他們,那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣;你們裏頭為大的,倒要像年幼的,為首領的,倒要像服事人(為人服務)的。是誰為大?是坐席的呢?是服事人(為人服務)的呢?不是坐席的大嗎?然而,我在你們中間如同服事人(為人服務)的。我在磨煉(考驗)之中,常和我同在的就是你們。我將(王)國賜給你們,正如我(天)父賜給我一樣”(《路加福音》22:25-29)。

在英皇欽定本寫的是比較清楚:“我將(王)國。。。(安排)給你們,正如我(天)父。。。(安排)給我一樣”(第29節)。然後,耶穌給他的門徒提供在他安排他們進入的王國裏其未來的獎勵和責任的解釋:“。。。你們在我(王)國裏坐在我的席上吃喝,並且坐在寶座上,審判以色列十二個支派(部落)”(第30節)。耶穌正在說什麼?他在指出未來他們會審判以色列的十二部落的時候。耶穌不是提到其當前的神職。

耶穌若想要他的門徒明白他的王國在那時是在地球,他為何這樣回答彼拉多:“耶穌回答說:‘我的(王)國不屬這世界;我的(王)國若屬這世界,我的臣僕(為我服務的人)必要爭戰,使我不至於被交給猶太人。只是我的(王)國不屬這世界’”(《約翰福音》18:36)。

耶穌死和被復活後,他甚至繼續“講說神(王)國的事”(《使徒行傳》1:3)。耶穌故意地措辭,知道他的門徒熟悉以賽亞、但以理和撒迦利亞的預言。這些先知清楚地預言了一個救世主基督將統治在這地球建設的神政府。使徒們問耶穌,“主啊,你復興以色列國(給以色列人恢復王國)就在這時候嗎?”

他回答:“(天)父憑著自己的權柄所定的時候、日期,不是你們可以知道的”(《使徒行傳》1:6-7)。耶穌(的話)從未與他們在經文上所理解要在地球建設—統治國家的—真王國的相反。他只告訴他們還不是時候。

在第7篇的預言裏,但以理預言了王國開始時會發生的事:

“我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的[ 基督],駕著天雲而來,被領到瓦古常在者[ 神天父] 面前,得了權柄、榮耀、國度(王國),使各方、各國、各族的人都事(侍)奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去;他的(王)國必不敗壞”(《但以理書》7:13-14)。

那王國將會在哪里?按這麼多節裏所說明的,那王國將會在地球!

在《但以理書》7裏,那被流放的猶太人先知做了一個四野獸象徵在第2篇記載和先前在尼布甲尼撒夢裏概述的相同四王國的夢。注意這個:“這四個大獸就是四王將要在世上興起。然而,至高者的聖民,必要得國享受(將要得到王國),直到永永遠遠”(17-18節)。第22節揭露:“。。。給至高者的聖民伸冤,聖民得(王)國的時候就到了”(英皇欽定本)。那時,神的聖人將具有那王國—是被頌揚、長生、神的生物!

使徒約翰在《啟示錄》裏寫,基督將“又叫他(我)們成為國民(國王),作祭司歸於神,在地上執掌王權”(《啟示錄》5:10)。這同一卷裏記載耶穌說:“那得勝(克服)又遵守我命令(保持我的工作)到底的,我要賜給他權柄制伏列國;他必用鐵杖轄管他們。。。像我從我(天)父領受的權柄一樣”(《啟示錄》2:26-27)。“得勝(克服)的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝(克服了),在我(天)父的寶座上與他同坐一般”(《啟示錄》3:21)。天父的寶座是在天上,基督現在是在祂那裏右邊。然而,聖人與基督一起統治(地球)的基督的王權將變為大衛在耶路撒冷的王權(《路加福音》1:32)。

在預言裏的最後小號響了以後,基督就會來(地球)當眾王之王,我們是可以在那裏的。“我如今把一件奧秘的事告訴你們:我們不是都要睡覺(死),乃是都要(被)改變,就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候。因號筒要響,死人要(被)復活成為不朽壞的,我們也要(被)改變。”(《哥林多前書》15:51-52)。當那最後小號響聲透過天空和地震震動全球地基時(《啟示錄》11:13-15;16:18),參與基督的忠誠聖人升上空中會晤基督時,他們將肯定體驗特別令人高興的興奮感(《帖撒羅尼迦前書》4:13-18)。然後,他們將與祂降到橄欖山上(《使徒行傳》1:11-12;《撒迦利亞書》14:3-4)開始做給一個叛逆的世界帶來和平的工作。

在耶穌基督的權力下,我們許多人可能幫助以色列人的王大衛。他是要知道神的心事的人。他將被復活,並獲得他以前領導以色列的12部落或民族的職責(《耶利米書》30:9;《以西結書》37:24)。我們將認識摩西、亞伯拉罕、以撒、雅各、神的所有代的其他忠誠聖人和為神服務的人。到那時,我們將真正“屬於神出生”—被復活出生進神的家庭王國。

在《新約》裏,使徒約翰受啟示寫:“在頭一次復活有分的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千年”(《啟示錄》20:6)。充滿聖靈的使徒和早期神教會清楚地理解並教導(人們),神王國在這時代的終期會被建設作為基督和被復活的聖人在這地球統治的字面意義的政府。這使人高興的未來時期是稱為“千禧年”—簡單的意思是1,000年的時期。

著名的歷史學家愛德華.吉本把關於千禧年的看法載入有名的歷史記載,《衰落和垮臺的羅馬帝國》。關於早期基督教的歷史記載,吉本寫:

“關於千禧年的古代和普遍的教義是與基督第二次來到(地球)有密切聯繫。由於創造天地的工作曾在六日內完成,按認為是先知以利亞所說的傳統,創造天地工作的持續時間在其當前狀況是確定為六千年[ 比較《詩篇》90:4;《彼得後書》3:8 ]。用同一的比喻,推斷的是,這努力工作及爭吵的長時期現在差不多流逝,隨後會有一千年令人愉快的安息日[ 比較《希伯來書》3-4;《啟示錄》20:6 ];基督與那些擺脫死或神奇地被復活並揚揚得意的一批聖人和選民會在地球統治(國家)至死人最終和全面地被復活的確定時候”(第403頁)。

人曾得到6,000年學習吸取沒有神就全不能控制自己的教訓。先知耶利米指出,“。。。人的道路不由自己,行路的人也不能定自己的腳步”(《耶利米書》10:23)。

美國第一總統喬治.華盛頓,在一封1786年10月31日的信中表達了同一觀點:“當人類把事情留給他們自己負責時,他們是不適合為其政府做事”(《哥倫比亞引語詞典》,1993年)。在這時代終期的可怕危機最後將導致人類瀕於自己的全毀滅。只有到那時人們將明白自己的統治全是徒然的,並被(神)足夠地貶低(後),要尋求神絕對管理其生活。然後,神介入!

 

出生進神王國

神王國將統治地球上的民族。但這些不能永生的國民將不會在王國裏—只會被它統治。那麼將會在王國裏呢?可以成為王國的成員嗎?

當基督會晤晚上秘密來到的法利賽人尼哥德慕時,耶穌直指問題的核心:“我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的(王)國”(《約翰福音》3:3)。然後,他解釋:“從肉身生的就是肉身;從靈生的就是靈”(第6節)—那是靈構成的。按《哥林多前書》15裏所描繪我們未來被復活的,除非被改變成永生的靈生物,我們還未“再出生”。同一篇的第50節裏使我們確信,“血肉之體不能承受神的(王)國”。但“血肉之體”的人有進教會嗎?有!所以教會不可能是神王國。要進那王國,我們首先必須屬於神出生是神家庭裏字面意義的孩子。

在神創造的所有實物中,只是人類有良知,並能知道善與惡的區別。這是經《聖經》裏稱的“人的靈”(《哥林多前書》2:11,新修訂標準本)。

這人靈使人的頭腦充滿智力—造成我們比任何其他生物極其強得多和令人讚歎的思考能力。一個人被皈依時,神的聖靈與這人靈結合(《羅馬書》8:16)。

有些人把“再出生”與“被皈依”混淆了。在這出版物裏沒有足夠空頁以細節證明關於“再出生”神的話所透露的。然而,由於“再出生”直接涉及理解神王國實際上是什麼,我們必須在此簡短地提它。

(一個人)被皈依的最初時候只是(其)宗教生活的開始—正如受孕是人命的開始。但那不是“出生”。出生是在母親子宮裏的妊娠期後發生的。靈的“出生”是在這人生的靈妊娠期以後發生的。它是一個驚人的過程。被皈依時—我們的靈的“受孕”—由於聖靈的存在,我們“。。。與神的性情(質)有分”(《彼得後書》1:4),(具有)神的性質。由於我們在宗教方面成長和克服(事物),神更多地把祂的高尚性質注入我們。最後,我們才準備好,在被復活時,全“出生”屬於神。

耶穌是要“在許多弟兄中作長子”(《羅馬書》8:29)或,按新修改標準版裏的翻譯,“在大家庭裏的長子。”當我們的救主、哥哥、祭司長,基督“要領許多的兒子進榮耀裏去”(《希伯來書》2:10)。被復活時,那些真正相信耶穌基督是主和救主的人將肯定(與祂)共用神的榮耀。他們將像耶穌一樣,成為“(被)復活的人”(《路加福音》20:36)。耶穌本身是被復活出生的,並兩次被稱“是從死裏。。。複生的(長子)”(《哥羅西書》1:18;《啟示錄》1:5)。當作神家庭的較年輕的員,我們當然會按我們經一生對神表達了的服從、服務和所克服的總完全以愛及服從對天父和基督屈服。

真基督教—《聖經》中的基督教—教導我們,神王國將於這時代的終期在這地球被建設為字面意義的政府,現在的真基督徒,在耶穌基督下,將為這政府服務,最後並提供真正世界和平。那真是極大的好消息!神王國是統治(國家)的神家庭,我們在未來從死被復活時可進這神家庭。真福音是令人震驚的!

 

第3篇

惟一可把我們帶到那裏的名


要真正達到目的,一個人首先必須有目的或目標。神給基督徒提供了最非凡的目的—在神王國的永生。下一步是要受如何達到這目的的教育。神的聖人怎可進祂的王國呢?《聖經》裏告訴我們要行的“方式”是什麼?耶穌說:

“‘你們心裏不要憂愁;你們信神,也當信我。在我(天)父的家裏有許多住處;若是沒有,我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那裏去,我在哪里,叫你們也在那裏。我往哪里去,你們知道;那條路,你們也知道。’多馬對他說:‘主啊,我們不知道你往哪里去,怎麼知道那條路呢?’耶穌說:‘我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到(天)父那裏去’”(《約翰福音》14:1-6)。

後來,使徒彼得說明:“除他以外,別無拯救;因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救”(《使徒行傳》4:12)。耶穌基督的名是絕對極其重要的。記住,早期的使徒們和佈道者把基督的名及關於來臨神王國的資訊一起宣講。我們必須有同一的焦點。然而,我們一定要肯定我們所說的是關於真基督。我們在《譯員的《聖經》詞典》讀到:

名。與《聖經》有關的想法是,名不只是一個辨認人的名稱;它表達人的重要性格。一個人的名透露其品質。。。這是古世界民族共有的概念。因此,要知道神的名是要按祂所透露自己的知道神(《詩篇》9:10)”。祂的性質和特性是在耶穌基督全揭露的。基督透露了祂的名(《約翰福音》17:6,26)。”

耶穌的名不但包括他是誰和他所做的一切,還包括他所教導和支持的一切。耶穌支持什麼?他來(世)透露的生活方式是怎麼樣?

 

王國的律法

記住,任何王國所需要的之一是統治的律法法典。在神王國裏,十誡將成為國家最大的律法—全能神的偉大宗教律法。基督告訴法利賽人,“律法和先知[ 《舊約》] 到約翰[ 授洗者]為止,從此神(王)國的福音傳開了,人人努力要進去。”(《路加福音》16:16)。

但這意思不是關於神王國的資訊全替代“律法和先知”—相反的,神王國資訊全表達了《舊約》(的意義)!在基督神職的開始時,馬太記載:“耶穌走遍加利利,在各會堂裏教訓(導)人,傳天國(王國)的福音,醫治百姓各樣的病症”(《馬太福音》4:23)。我們知道,耶穌宣講“王國的福音”。

由於“努力要進去”神王國,我們必須努力奮鬥做什麼呢?在《馬太福音》的5-7篇裏,耶穌在“山上佈道”闡述了全生活方式。耶穌敦促他的信徒熱烈遵守《聖經》

的全高尚意思的勸說使許多人大吃一驚。他說:“莫想我來要廢除律法和先知。我來不是要廢除,乃是要成全(執行)”(《馬太福音》5:17)。

“執行”不是“廢除”的意思。耶穌增強(細說)神的律法。他說明我們要以律法的精神實質、或目的和字面意思的方式遵守它。這律法規定您必須以您的心思(《哥林多後書》10:5)及行動遵守它。例如,耶穌教導人們,真基督徒不但必須克制住自己不謀殺人,還甚至必須不懷有仇恨或暴力的態度(《馬太福音》5:21-22)。

耶穌說:“你們聽見有話說:‘不可姦淫。’只是我告訴你們,凡看見婦女就動淫念的,這人心裏已經與她犯姦淫了”(27-28節)。在耶穌的教義裏,十誡是他宣佈的全生活方式的基礎。(我們)不只是多愁善感地相信基督本人就算,而是把他和天父當作主和大師向他們全屈服。在《路加福音》6:46,耶穌問,“你們為什麼稱呼我‘主啊,主啊’卻不遵我的話行呢?”基督不斷地教導我們要以為中心,並說,“(天)父是比我大的”(《約翰福音》14:28)。

如果所有人會按神完美的律法法典生活,就絕對不會有問題。我們就會有完美的社會。按現在的狀態,人們的所有問題是違反律法的結果。《聖經》裏清楚地給罪下定義為“違背律法就是罪”(《約翰一書》3:4,英皇欽定本)。

很遺憾的是,差不多6,000年對自己行的方式作出抉擇後,人類還是看不清這真相。“有一條路,人以為正,至終成為死亡之路”(《箴言》14:12;16:25)。數時代以來,人們尋求和平和融洽的狀態,然而還是沒有理解力達到(他們所尋求的)。“平安的路,他們不知道”(《以賽亞書》59:8)。

美國憲法的創始人並第四總統詹姆斯. 麥迪森很清楚地意識到人們是這樣困惑的:“我們把美國社會文明的整個將來不是押在政府的權力,遠非如此。我們按神的十誡把將來。。。押在我們每個和所有人控制和維持我們自己的能力。”(《美國基督徒的遺產:日期、事件、裁定、引文及宣言的收集物。普利茅斯石基金會》)。

神使人理解的律法是福音的重要方面,因為它真的是好消息—它導致完美和持久的幸福、豐收、和平及心情愉快的生活方式。古以色列民族經神的律法得知這生活方式。但是,他們沒有得到持久的利益,因為他們沒有有力的信仰繼續行於神的方式:“因為有福音傳給我們[ 1世紀的基督徒],像傳給他們[ 摩西時代的以色列人]一樣;只是所聽見的道(話)與他們無益,因為他們沒有信心(仰)與所聽見的道(話)調和”(《希伯來書》4:2)。因此,曾有一部分好消息是提供了給他們,但他們沒有理解力或信仰得到它。

我們現在知道高尚發揮我們的潛能是靠耶穌基督!他指出了那方法。當他開始講關於神王國的話題時,他告訴他的聽眾,“你們當悔改,信福音”(《馬可福音》1:15)。我們必須悔改並相信—要有信仰。保羅宣講同一信息:“我。。。傳講神(王)國。。。”(《使徒行傳》20:25)。這樣做,他也“又對猶太人和希臘人證明當向神悔改,信靠我主耶穌基督(對我們主耶穌基督有信仰)”(第21節)。

我們必須向神尋求寬恕。要被祂接受,我們必須做的第一件事是對我們違犯—在十誡概述的—宗教律法悔改。“悔改”的意思是真正地懊悔—那麼懊悔,我們徹底轉變,行另一方式,並開始遵守神的律法,永遠改變我們的生活方式。我們也必須“對我們主耶穌基督有信仰”—神王國的王。這樣做涉及相信並接受耶穌是我們個人的救主,是現在在天上我們的祭司長和來臨的王。

在《新約》教會開始時的五旬節,使徒彼得被啟示宣佈人類得救的方法說,“你們各人要悔改奉(以)耶穌基督的名受洗,叫你們的罪得救(被免除),就必須(會)受所賜的聖靈;因為這應許(承諾)是給你們和你們的兒女,並一切在遠方的人,就是主—我們神所召來的”(《使徒行傳》2:38-39)。因此,彼得說,我們一定要悔改,並為(神)赦免或原諒我們的罪受洗!

在《約翰福音》3:16裏,耶穌說:“神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不致滅亡,反得永生”。排除我們違犯神律法的死刑基於我們對耶穌基督和他代替我們死的真誠信仰。當真正被皈依時,基督徒是“靠他的血稱義(正當)”(《羅馬書》5:9)。正當的意思是被宣佈無罪—無條件地被免除可怕和永恆的死刑。這也是好消息!

 

得到世上最寶貴的贈物

我們該非常感謝神,經祂兒子的死,我們可被原諒犯罪。但被宣佈正當(後),我們現在有自由像以前那樣繼續違背神的宗教律法嗎?絕不是那回事!清楚的真相是,許多人似乎不願意理解,一個真基督徒—被皈依時—已真正對違背神的律法悔改。實際

上,他那時“與造物主立約”要停止犯罪—停止違反神的律法—十誡!

在受洗時,相信(神)贈聖靈的承諾,新基督徒與神立約停止犯罪,並把其心思、意圖及一生交給神,以便存在的基督可給他自主權過順從(神)的生活—順從神的律法和旨意。按保羅的解釋:“我已經與基督同釘十字架,(不過,我活;然而,)現在活著的不再是我,乃是基督在我裏面活著;並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己”(《加拉太書》2:20,英皇欽定本)。

經耶穌基督確實在我們裏面生活,我們能守十誡為生活方式。我們有完美地遵守十誡嗎?沒有。我們也沒有完美地做其他任何事!但經聖靈力量,我們向基督屈服,讓祂在我們裏面遵守神的律法。在對基督屈服的程度上,我們能更完全守神的律法。然後,我們得知要不斷地“。。。在我們主—救主耶穌基督的恩典和知識上有長進”(《彼得後書》3:18)。在基督徒生活和宗教上成長時,我們該以增強的熱情及信仰遵守神的律法。

由於尋求模仿並擁護您的救主,您如何可真正守神的宗教律法呢?耶穌基督承諾贈您聖靈。聖靈正是神的性質及愛。給我們祂的靈,神是要“生”我們,並把祂控制局勢的性質注於我們。經神的性格,我們能在宗教上成長。聖靈是“剛強仁愛謹守。。。”(《提摩太后書》1:7)的靈。

使徒保羅寫:“盼望不至於羞恥(使人失望),因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裏”(《羅馬書》5:5)。神的愛是怎樣起作用的?它怎樣控制我們?“我們遵守神的誡命(條),這就是愛他了,並且他的誡命(條)不是難守的”(《約翰一書》5:3)。因此,聖靈給我們的神的愛直接導致我們守十誡為生活方式。這也是好消息。這是福音裏的極重要部分。

給我們祂的聖靈—神的性質—神幫我們克服罪,並在宗教上成長。經這宗教上解脫我們的罪及魔鬼撒但的影響,神使我們“有權利”獲得永生。經聖靈,神要“生”我們進祂的家庭。但我們還未具備所需的一切。還未最後在死人被復活時出生進神王國前,我們還必須真誠地“向著標竿直跑”(《腓立比書》3:13-14)。

經基督擺脫罪是多麼令人讚歎的好消息!“你們既聽見真理的道(話),就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許(承諾)的聖靈為印記。這聖靈是我們得基亞(繼承物)的憑據(保證),直等到神之民被贖,使他的榮耀得著稱讚”(《以弗所書》1:13-14)。對,真正知道我們的天父和救主也是好消息,並得到神使我們控制局勢的聖靈—它使我們能過神想要我們過的生活。我們可體驗得救的真心情愉快—我們從未體驗過的愛、心靈平靜、及深切目的感—對所有人類是多麼好的消息。

我們若無法可成為神王國的成員,它就不會是這樣令人高興的信息!但是,幸虧神以祂偉大的愛及寬恕提供了一個方法—那方法—經祂的愛子耶穌基督的死和被復活的生。那真是多麼令人驚歎和非凡的好消息!

 

耶穌基督已做的、正在做的、和將做的事

福音涉及神整個救世的計畫。這信息是以神是誰、什麼、及祂正在經人類做出的目的為中心。

為我們所有個人的這計畫的實現基於我們對耶穌基督樂意的信任。福音裏透露他教導的完美生活方式—在神啟示人寫的《舊約》和《新約》各處概述的存在的神律法。

福音裏指出耶穌當神的祭獻羔羊的作用。他來世為那些認為他是他們個人的救主的人消除罪。福音裏也指導我們,基督現在在天上當我們的祭司長的作用,祂不斷地為我們與天父介入。經聖靈,當我們對耶穌屈服時,祂在我們裏面生活—這個使我們有自主權遵守神的宗教律法,十誡!

最後,福音的主要中心點是基督以力量及榮耀的未來到來,在神天父的權力下,當眾王的全能王,統治這地球及整個宇宙。與耶穌基督永恆地統治的是祂的被復活和長生的聖人。在神王國福音裏揭露的是多麼值得讚揚和令人驚歎的計畫!